وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِيالأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً {83} [النساء]

Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka lalu menyiarkannya. dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan ulil Amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahuinya dari mereka (Rasul dan ulil Amri). kalau tidaklah karena karunia dan rahmat Allah kepada kamu, tentulah kamu mengikut syaitan, kecuali sebahagian kecil saja (di antaramu).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً {59} [النساء]

Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. kemudian jika kamu berlainan Pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.

Hadits-hadist tentang wajibnya taat pada pemimpin

عن أبي هريرة t عن النبي  صلى الله عليه وسلم  قال: (( من أطاعني فقد أطاع الله ومن يعصني فقد عصى الله ومن يطع الأمير فقد أطاعني ومن يعص الأمير فقد عصاني)) (رواه مسلم: 3/1466  (1835)

Dari sahabat nabi Abu hurairah dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ia bersabda: “Barang siapa yang mentaati aku sungguh ia telah mentaati Allah, dan barang siapa yang durhaka padaku sungguh ia telah mendurhakai Allah, barang siapa yang taat pada pemimpin sungguh ia telah taat padaku, dan barang siapa yang durhaka pada pemimpin sungguh ia telah durhaka padaku”.

Wajib taat pada penguasa sekalipun mereka berlaku zhalim.

عن عبد الله بن مسعود t  قال قال رسول الله  صلى الله عليه وسلم  ثم إنها ستكون بعدي أثرة وأمور تنكرونها قالوا يا رسول الله كيف تأمر من أدرك منا ذلك قال تؤدون الحق الذي عليكم وتسألون الله الذي لكم (رواه مسلم: 3//1472 (1843)

Dari Abdullah bin mas’ud ia berkata telah bersabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Akan datang sesudahku kezhaliman, dan tindakan-tindakan yang kalian ingkari.” Lalu para sahabat bertanya, “ya Rasulullah apa nasehat engkau bagi orang yang mendapat keadaan yang demikian, lalu Beliau bersabda: “Tunaikan kewajiban yang dibebankan kepada kalian, dan minta kepada Allah sesuatu yang untuk kalian”.

سأل سلمة بن يزيد الجعفي t رسول الله  صلى الله عليه وسلم فقال: يا نبي الله أرأيت إن قامت علينا أمراء يسألونا حقهم ويمنعونا حقنا فما تأمرنا فأعرض عنه ثم سأله فأعرض عنه ثم سأله في الثانية أو في الثالثة فجذبه الأشعث بن قيس وقال اسمعوا وأطيعوا فإنما عليهم ما حملوا وعليكم ما حملتم (رواه مسلم: 3/ 1474 (1846)

Salamah bin Yazid Al Ju’fiy bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Wahai Nabi Allah bagai mana pendapat engkau bila diangkat diatas kami pemimpin-pemimpin yang menuntut segala hak mereka, tetapi mereka menahan hak-hak kami, apa perintahmu untuk kami ya rasulullah?, maka Rasulullah berpaling darinya, sampai ia tanyakan tiga kali namun rasulullah tetap berpaling darinya. Kemudian Al Asy’ast bin Qais menariknya dan berkata: “Dengar dan taati, sesungguhnya mereka tanggung jawab terhadap apa yang dibebankan atas mereka dan kalian bertanggung jawab terhadap apa yang dibebankan atas kalian”. Wajibnya menjaga persatuan kaum muslimin dan haramnya memecah belah kaum muslimin.

قال حذيفة بن اليمان قلت: يا رسول الله إنا كنا بشر فجاء الله بخير فنحن فيه فهل من وراء هذا الخير شر؟، قال: نعم، قلت: هل وراء ذلك الشر خير؟ قال: نعم، قلت: فهل وراء ذلك الخير شر؟ قال نعم، قلت كيف قال: ((يكون بعدي أئمة لا يهتدون بهداي ولا يستنون بسنتي وسيقوم فيهم رجال قلوبهم قلوب الشياطين في جثمان إنس قال قلت كيف أصنع يا رسول الله إن أدركت ذلك قال تسمع وتطيع للأمير وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك فاسمع وأطعْ))  (رواه مسلم: 3/1476 (1847)

Huzaifah bin al Yaman bertutur; aku berkata kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Ya Rasulullah!, dulu kami berada dalam kejelekan (masa jahiliyah) lalu Allah mendatangkan kebaikan (Islam) yang kami sekarang berda dalamnya, apakah dibelakang kebaikan ini akan ada lagi kejelekan?“, Beliau menjawab; “Ya”.lalu Huzaifah berkata lagi: “Apaka setelah itu akan ada lagi kebaikan?” Beliau menjawab, “Ya”, Huzaifah berkata lagi,  “Apakah setelah itu akan ada lagi kejelekan?” Beliau menjawab,“Ya”. Huzaifah berkata lagi, “Bagaimana hal demikian?”, Beliau menjawab, “Akan datang pada suatu masa setelah aku para pemimpin yang tidak berpedoman kepada petunjukku, dan tidak melaksanakan sunnahku, dan akan berdiri di tengah-tengah mereka para lelaki yang hati mereka adalah hati syaitan yang terdapat dalam tubuh manusia.” Lalu Huzaifah berkata, “Apa yang harus aku lakukan ya Rasulullah, jika aku mendapati keadaan yang demikian?” “Dengar dan taatlah pada pemimpin, sekalipun ia memukul punggungmu dan mengambil hartamu, maka tetaplah dengarkan dan patuhi perintahnya”.

عن بن عباس t  قال قال رسول الله  صلى الله عليه وسلم ((من رأى من أميره شيئا يكرهه فليصبر فإنه من فارق الجماعة شبرا فمات فميتة جاهلية)) (رواه مسلم: 3/1477 (1849)

Dari Ibnu abbas ia berkata: telah bersabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Barang siapa yang melihat sesuatu yang dibencinya dari pemimpinnya, maka hendaklah ia bersabar, sesungguhnya siapa yang meninggalkan jamaah barang satu jengkal saja lalu ia mati maka kematiannya berada dalam kejahiliyaan”.

عن بن عباس t عن رسول الله  صلى الله عليه وسلم  قال: ((من كره من أميره شيئا فليصبر عليه فإنه ليس أحد من الناس خرج من السلطان شبرا فمات عليه إلا مات ميتة جاهلية)) (رواه مسلم : 3/1478       (1849)

Dari Ibnu Abbas dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam beliau bersabda: “Siapa yang membenci sesuatu dari pemimipinnya maka hendaklah ian sabar terhadapnya, krena sesungguhnya tidak seorang pun yang keluar menetang penguasa barang sejengkal lalu ia mati dalam hal demikian, kecuali ia mati dalam keadaan kejahiliyaan”.

عن أم سلمة زوج النبي  صلى الله عليه وسلم  عن النبي  صلى الله عليه وسلم  أنه قال ((إنه يستعمل عليكم أمراء فتعرفون وتنكرون فمن كره فقد برئ ومن أنكر فقد سلم ولكن من رضي وتابع قالوا يا رسول الله ألا نقاتلهم قال لا ما صلوا أي من كره بقلبه وأنكر بقلبه)) (رواه مسلم: 3/1481 (1854)

Dari Ummi sulaim Istri Rsaulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa sesungguhnya beliau bersabda, “Sesungguhnya akan diangkat diatas kalian para pemimpin, kalian mengenal dan mengingkari (tindak-tanduk mereka), barang siapa yang membenci perbuatan tersebut sungguh ia telah terlepas dari dosa, dan barang siapa yang mengingkarinya sungguh ia telah selamat, tetapi siapa yang redha dan mengikutinya (maka ia ikut berdosa).” Lalu para sahabat berkata, “Ya Rasulullah bukankah kita memerangi mereka?“  Beliau jawab, “Tidak, selama mereka masih shalat”,

Maksudnya membenci dan mengingkari tindakkan tersebut dengan hati.

عن عوف بن مالك t عن رسول الله  صلى الله عليه وسلم قال: ((خيار أئمتكم الذين تحبونهم ويحبونكم ويصلون عليكم وتصلون عليهم وشرار أئمتكم الذين تبغضونهم ويبغضونكم وتلعنونهم ويلعنونكم قيل يا رسول الله أفلا ننابذهم بالسيف فقال لا ما الصلاة وإذا رأيتم من ولاتكم شيئا تكرهونه فاكرهوا عمله ولا تنزعوا يدا من طاعة)) (رواه مسلم: 3/1481 (1855)

Dari Auf bin Malik dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ia bersabda, “Sebaik-baik pemimpin kalian adalah yang kalian cintai mereka, dan mereka pun mencintai kalian, kalian mendo’akan mereka, mereka pun mendoakan kalian, sejelek-jelek pemimpin kalian adalah yang kalian benci terhadap mereka, mereka pun benci terhadap kalian, dan kalian melaknat mereka, merekapun melaknat kalian.” Lalu ada yang berkata, “Ya Rasulullah apakah kita tidak melawan mereka dengan senjata?, Beliau menjawab, “Tidak selama masih shalat. Bila kalian melihat sesuatu yang kalian benci dari pemimpin kalian, maka cukup kalian membenci tindakannya saja, dan jangan kalian melepaskan tangan kalian dari ketaatan”.

Ini bukan berarti kita diam terhadap kemungkara yang terdapat pada penguasa, tapi kita wajib menasehati penguasa yang zhalim, dengan cara yang di tunjukkan oleh Syariat, yaitu;

1. Menasehati secara langsung datang menemuinya, dan tampa memberi tahu orang lain, dan dengan sopan dan beradab.
2. Menasehati dengan melalui surat, dengan penuh tatakrama dan sopan.
3. Menasehati dengan perantaraan orang yang dekat dengan sipenguasa tersebut.
4. Mengikari secara umum tampa menyebut nama sipelakunya.

Dilarang mentaati perintah penguasa bila berupa kemaksiatan pada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Dari Ali bin Abi Thalib bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidak ada ketaatan dalam kemaksiatan pada Allah, sesungguhnya ketaatan tersebut dalam hal yang ma’ruf (baik)”. (Muslim)

Ungkapan para salaf:

قال القاسم بن عثمان الجوعي: “حب الرياسة أصل كلّ موبقة”. (انظر: “حلية الأولياء”: 9/323، و”صفة الصفوة”: 4/236

Cinta kekuasaan adalah sumber segala mala petaka

وقال الحسن البصري: “لو أنّ الناس إذا ابتلوا من قبل سلطانهم صبروا، ما لبثوا أن يفرج عنهم ولكنّهم يجزعون إلى السيف فيوكلون إليه، فوالله ما جاؤوا بيوم خير قط”

“Jikalau seandainya manusia sabar sa’at mendapat cobaan dari pihak penguasa mereka, dalam senggang waktu akan di bebaskan dari mereka, tetapi mereka tidak sabar untuk mempergunakan senjata sehingga mereka diserahkan kepada senjata tersebut, demi Allah mereka tidak pernah mendatangkan kebaikkan barang satu haripun

وقال أيضاً: (ياأيها الناس إنه والله ما سلّط الله الحجاج عليكم إلاّ عقوبة فلا تعارضوا عقوبة الله بالسيف ولكن عليكم السكينة والتضرع).  أخرجهما ابن سعد في “الطبقات”: 7/164-165.

“Wahai para manusia sesungguhnya Allah tidak mengangkat Hajjaj sebagai penguasa diatas kalian melainkan sebagai hukuman, maka jangan kalian menolak hukuman Allah dengan pedang tetapi hadapilah oleh kalian dengan tenang dan merendahkan diri kepada Allah”.

قلت: كما قال سبحانه }وكذلك نولّي بعض الظالمين بغضاً بما كانوا يكسبون{ [الأنعام: 129]

“Dan karena itu kami angkat sebahagian orang-orang zalim sebagai pemimpin terhadab bagian yang lainnya dengan sebab apa yang mereka usahakan”.

Merajalelanya kezaliman dikalangan penguasa namun lebih merajalela lagi dikalangan masyarakat, kezoliman disini tidak hanya dalam pengertiannya yang sepit dalam masalah materi semata tetapi dalam pengertian yang luas terutama kezoliman terhadap hak Allah yang diberikan kepada makhluk, kesyirikan, bid’ah dan berbagai khurafat dikemas sedemikian rupa oleh orang-orang yang menganggap diri mereka sebagai pembaharu Islam (Intelektual).

Acaman bagi pemimpin yang zhalim

عَنْ مَعْقَلِ بْنِ يَسَارٍ t قَالَ سَمِعْتُ رَسُوْلَ الله r يقول : ((ما من عبد يسترعيه الله رعية يموت يوم يموت وهو غاش لرعيته إلا حرم الله عليه الجنة)) (رواه مسلم: 3/1460 (142)

Dari sahabat Nabi Ma’qal bin yasar, ia berkata aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidak seorang pun dari seorang hamba yang di angkat Allah sebagai pemimpin, kemudian ia mati yang mana pada hari kematiannya dalam hal berbuat curang terhadap rakyatnya kecuali Allah haramkan atasnya surga”.

عن معقل بن يسار t قال سمعت رسول الله r يقول : ما من أمير يلي أمر المسلمين ثم لا يجهد لهم وينصح إلا لم يدخل معهم الجنة (رواه مسلم: 3/1460 (142)

Dari sahabat nabi Ma’qal bin yasar juga ia berkata aku mendengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidak seorang pun dari pemimpin yang mengurusi urusan kaum muslimin, kemudian ia tidak bersunggu-sungguh untuk memberi nasehat pada mereka, kecuali ia tidak akan masuk surga bersama mereka”.

عن أم المؤمنين عائشة –رضي الله عنها- قالت سمعت رسول الله r يقول: ((اللهم من ولي من أمر أمتي شيئا فشقَّ عليهم فاشْقٌقْ عليه ومن ولي من أمر أمتي شيئا فرفق بهم فارفق به)) (رواه مسلم: 3/1458 (1828)

Dari ummul mu’minin Aisyah, ia berkata aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berdoa, “Ya Allah barang siapa yang diangkat menjadi pemimpin umatku, lalu ia memberatkan (mempersulit) urusan mereka, maka persulit pulalah urusan dia ya Allah, dan barang yang diangkat memimpin umatku, lalu ia berlemah lembut (berlaku santun) terhadap mereka, maka santuni pulalah ia ya Allah”.

Artikel www.Dzikra.com

Renungan kedua: Hanya Allah semata yang mengatur Alam semeta ini

Kita sebagai seorang muslim wajib mempercayai bahwa semua yang terjadi di di muka bumi ini adalah atas kehendak dan takdir Allah. Bila Allah berkehendak atas sesuatu maka tidak seorangpun yang dapat menolaknya. Sebaliknya bila Allah tidak berkehendak atas sesuatu maka tidak seorangpun yang dapat menjadikannya. Termasuk segala musibah dan bencana yang terjadi adalah atas izin dan kehendak Allah semata. Segala apa yang terjadi telah ditetapkan Allah dalam kitab Luhmahfuz. Sebagaimana Allah berfirman:

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا [الحديد/22]

”Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya”.

Berkata Ibnu Katsiir: Maksudnya adalah sebelum Allah menciptakan makhluk dan menjadikan ruh manusia. (lihat tafsir Ibnu Katsir: 2/47)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga menjelaskan bahwa ketentuan segala makhluk telah ditulis sejak lima puluh ribu tahun sebelum penciptaan langit dan bumi, sebagaimana dalam sabdanya:

«كَتَبَ اللَّهُ مَقَادِيرَ الْخَلاَئِقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ)) رواه مسلم

“Allah telah menulis ketentuan seluruh makhluk sebelum diciptakannya langit dan bumi lima puluh ribu tahun”.

Berbeda dengan sangkaan orang-orang yang tidak beriman kepada kehendak dan kekuasan Allah. Mereka berprasangka bahwa segala apa yang terjadi hanya sebatas gejala alam dan cuaca yang eksrim. Tidakkah mereka mengetahui bahwa tidak satupun yang terjadi dimuka bumi kecuali atas kehendak dan izin Allah.

Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ [التغابن/11]

”Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan ijin Allah”.

Berkata Ibnu ’Abbas: yaitu dengan perintah Allah. Ibnu Katsiir menjelaskan maksudnya dari takdir dan kehendak-Nya(lihat tafsir Ibnu Katsir: 2/47 ).

Maka ditangan Allah-lah segala ketentuan nasib seleuruh makhluk, sebagaimana Allah nyatakan dalam firman-Nya:

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (82) فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ [يس/82-83]

“Sesungguhnya apabila Dia menghendaki sesuatu hanya cukup berkata kepadanya: “Jadilah!” maka terjadilah ia. Maka Maha Suci (Allah) yang di tangan-Nya kekuasaaan segala sesuatu dan kepada-Nyalah kamu dikembalikan”.

Demikian pula kunci segala hal yang ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah semata. Maka tidak ada yang mengetahui kapan terjadinya sebuah bencana kecuali Allah.

وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ [الأنعام/59]

“Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib; tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri”.

Bila masih ada diantara kita mepercayai dianatara makhluk ada yang mengatahui hal yang ghaib, maka ini adalah salah satu betuk kesyirikan kepada Allah.

Allah berfirman:

قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ [النمل/65]

“Katakanlah: “Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah”.

Renungan ketiga: Mengingatkan kita akan kehancuran dunia ini beserta segala isinya. Sesungguhnya bencana-bencana tersebut

mengingatkan kita akan kehancuran dunia ini beserta segala isinya. Bahwa kekayaan yang sejati adalah iman dan amal sholeh. Peristiwa-peristiwa yang terjadi tersebut adalah gambaran kecil tentang peristiwa kejadian hari kiamat.

Peristiwa gempa yang menhacurkan dan memporak porandakan segala apa yang ada di muka bumi ini mengingatkan kita pada peristiwa kehancuran alam ini.

Seringnya terjadi gempa adalah pertanda semakin dekatnya hari kiamat, sebagaimana disebutkan dalam sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

((لا تقوم الساعة حتى يقبض العلم وتكثر الزلازل)) رواه البخاري

“Hari kiamat tidak akan terjadi sampai diangkatnya ilmu dan banyaknya terjadi gempa”.

Ketika kiamat terjadi bumi akan bergoncang dengan gocangan yang luar biasa dahsyatnya, tidak mungkin diukur dengan scala righter lagi, sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا (1) وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا (2) وَقَالَ الْإِنْسَانُ مَا لَهَا (3) يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا (4) بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا (5) [الزلزلة]

”Apabila bumi digoncangkan dengan goncangan (yang dahsyat), dan bumi telah mengeluarkan beban-beban berat (yang dikandung)nya, dan manusia bertanya: “Mengapa bumi (menjadi begini)?”, pada hari itu bumi menceritakan beritanya, karena sesungguhnya Tuhanmu telah memerintahkan (yang sedemikian itu) kepadanya”.

Kedahsyatan goncangan bumi pada saat kiamat tiba menjadikan bayi-bayi yang sedang dalam susuan terpelanting dari pelukan ibunya. dan ibu-ibu yang sedang hamil keguguran. Manusia bejalan dengan sempoyongan bagaiakan orang mabuk. Padahal mereka tidak mabuk akan tetapi disebabkan azab yang amat keras. Sebagaimana Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ (1) يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ [الحج/1، 2]

“Wahai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu; sesungguhnya kegoncangan hari kiamat itu adalah suatu kejadian yang sangat dahsyat. Pada hari itu kamu melihat setiap wanita yang menyusui anaknya lalai dari anak yang disusuinya dan gugurlah kandungan segala wanita yang hamil, dan kamu lihat manusia dalam keadaan mabuk, padahal sebenarnya mereka tidak mabuk, akan tetapi azab Allah sangat kerasnya”.

Demikian pula letusan gunung api yang mengeluarkan berbagai jenis bahan kimia yang menimbun dan menghanguskan segala apa yang ada disekitarnya.

Allah berulangkali mengabarkan kepada kita dalam Al Qur’an tentang bagaimana kehancuran gunung saat hari kiamat terjadi. Pada saat terjadinya kiamat, gunung-gunung akan berjalan dan saling bertabrakan antara satu dengan lainnya sehingga gunung-gunung itu hancur menjadi pasir lalu ia bagaikan bulu yang dihamburkan atau debu yang berterbangan. Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

الْقَارِعَةُ (1) مَا الْقَارِعَةُ (2) وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْقَارِعَةُ (3) يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ (4) وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ (5) [القارعة]

”Hari Kiamat, apakah hari Kiamat itu? Tahukah kamu apakah hari Kiamat itu? Pada hari itu manusia adalah seperti anai-anai yang bertebaran, dan gunung-gunung adalah seperti bulu yang dihambur-hamburkan”.

Gunung-gunung yang perkasa dan menjulang tinggi akan menjadi tumpukan-tumpukan pasir yang berterbangan. Sebagaimana Allah nyatakan dalam firman-Nya:

يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ وَكَانَتِ الْجِبَالُ كَثِيبًا مَهِيلًا [المزمل/14]

“Pada hari bumi dan gunung-gunung bergoncangan, da gunung-gunung itu menjadi tumpukan-tumpukan pasir yang berterbangan”.

Gunung yang kita lihat sangat besar dan tegar akan berterbangan sepeti awan, sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ [النمل/87، 88]

“Dan kamu lihat gunung-gunung itu, kamu sangka dia tetap di tempatnya, padahal ia berjalan sebagai jalannya awan. (Begitulah) perbuatan Allah yang membuat dengan kokoh tiap-tiap sesuatu; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan”.

Gunung-gunung yang tersusun dari batu-batu besar yang keras akan hancur seperti debu halus yang berterbangan. Sebagaimana dalam firman Allah:

وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا (5) فَكَانَتْ هَبَاءً مُنْبَثًّا  [الواقعة/1-6]

“Dan gunung-gunung dihancur luluhkan seluluh-luluhnya, maka jadilah ia debu yang beterbangan”.

Dan firman Allah:

Bekas gunung-gunung tersebut akan menjadi rata, sehingga tidak ada lagi bukit dan jurang dan bumi akan terlihat datar.

Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-nya:

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا (105) فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا (106) لَا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتًا (107)[طه/105-107]

“Dan mereka bertanya kepadamu tentang gunung-gunung, maka katakanlah: “Tuhanku akan menghancurkannya (di hari kiamat) sehancur-hancurnya. maka Dia akan menjadikan (bekas) gunung-gunung itu datar sama sekali, tidak ada sedikitpun kamu lihat padanya tempat yang rendah dan yang tinggi”.

Kesudahan gunung-gunung tersebut akan menjadi fatamorgana, sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا (19) وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا [النبأ/19، 20]

“Dan dibukalah langit, maka terdapatlah beberapa pintu, dan dijalankanlah gunung-gunung maka ia menjadi fatamorgana”.

Begitu pula kejadian sunami mengingatkan kita akan peristiwa ketika terjadinya kiamat, dimana seluruh air laut meluap kedaratan. Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ (1) وَإِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ (2) وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ (3) وَإِذَا الْعِشَارُ عُطِّلَتْ (4) وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (5) وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ (6) [التكوير]

“Apabila matahari digulung, dan apabila bintang-bintang berjatuhan, dan apabila gunung-gunung dihancurkan, dan apabila unta-unta yang bunting ditinggalkan (tidak diperdulikan), dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan, dan apabila lautan dijadikan meluap”.

Dalam ayat lain:

إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ (1) وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ (2) وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ [الإنفطار/1-3]

“Apabila langit terbelah, dan apabila bintang-bintang jatuh berserakan, dan apabila lautan menjadikan meluap”.

Dalam ayat di atas Allah sebutkan: apabila lautan dijadikan meluap. Peristiwa sunami adalah gambaran kecil tentang apa yang akan terjadi ketika lautan meluap saat terjadinya hari kiamat. Kita melihat bagaimana kehancuran yang terdi ketika sunami terjadi, akan tetapi itu baru sebagian laut yang menguap. Bagaimana jika seandainya seluruh laut mengluap kedaratan? Kira-kira apa yang akan terjadi? Tentu air laut tersebut akan menyapu habis segala yang ada di daratan, sehingga daratan menjadi bersih dari segala tanda-tanda kehidupan. Manusia akan tenggelam ditelan lautan bersama harta dan segala kekayaannya.

Renungan keempat: Wajibnya kita  bersabar yang diiringi dengan introspeksi diri (taubat)

Dianatara tujuan Allah memberikan cobaan dan ujian kepada kita adalah agar terbukti siapa yang benar-benar beriman dan siapa yang pura-pura beriman. Sebagaimana firman Allah:

أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آَمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ (2) وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ (3) [العنكبوت]

“Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi? Dan sesungguhnya kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, agar Allah membuktikan siapa yang benar-benar (beriman) dan Dia membuktikan (pula) orang-orang yang dusta (dalam imannya)”.

Allah memberikan cobaan agar kita tidak lupa diri ketika diberi nikmat dan tidak putus asa ketika diuji dengan musibah dan cobaan.
Sebagaiamana Allah berfirman:

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (22) لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آَتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ [الحديد/22، 23]

”Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira  terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri”.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

عَنْ صُهَيْبٍ  قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ  «عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ». رواه مسلم

“Dari Shuhaib radhiallahu ‘anhu ia berkata: “telah bersabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Sangat mengagumkan bagi urusan seorang mukmin, segala urusannya membawa kebaikan. Hal itu tidak diperoleh seorangpun kecuali bagi mukmin. Jika ia diberi kebahagian ia bersyukur maka hal itu baik baginya. Jika ia ditimpa kesusahan ia bersabar maka hal itu juga baik baginya”.

Manusia saat ditimpa musibah atau cobaan terbagi kepada tiga bentuk dalam  menghadapi dan menyikapi musibah atau cobaan tersebut:

Bentuk pertama: ada orang dengan datangnya sebuah musibah atau bencana membuatnya kembali kepada Allah, ia sabar dalam menerimanya dan ia bangun dari kealpaannya selama ini, maka hal itu baik baginya sehingga membuatnya bertaubat dan menyesali segala perbuatan dosa-dosanya yang berlalu. Inilah orang yang beruntung sa’at ditimpa musibah. Orang ini digambarkan Allah dalam firman-Nya:

{وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ {155} الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ {156} أُولَـئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ{157}

“Dan Sesungguhnya Kami akan mengujimu dengan sedikit dari rasa takut, kelaparan, kekurangan harta dan (kehilangan) jiwa serta (kurangnya) buah-buahan, dan berikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar (dalam menerimanya). Yaitu orang-orang yang apabila ditimpa musibah, Mereka mengucapkan: Sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-Nya-lah kami kembali. Mereka itulah yang mendapat keberkatan dan rahmat dari Tuhan Mereka, dan mereka itulah orang-orang mendapat petunjuk”. (Q.S. Al Baqarah: 155-157).

Orang yang sabar ketika mendapat musibah, disamping ia mendapat rahmat dan karunia serta petunjuk. Allah menambah keyakinan ke dalam hati orang tersebut. Sebagaimana firman Allah:

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ [التغابن/11]

”Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan ijin Allah; dan barangsiapa yang beriman kepada Allah niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu”.

Berkata Ibnu Katsiir: ”Maksudnya adalah barang siapa yang ditimpa musibah lalu ia mengetahui bahwasanya musibah tersebut adalah dengan ketentuan dan takdir Allah. Maka ia sabar dan berharap pahala serta menerima ketetuan Allah tersebut. Allah akan memberi petunjuk kedalam hatinya dan mengganti apa yang telah hilang darinya dengan petunjuk pada hatinya dan keyakinan yang dalam. Dan boleh jadi Allah mengganti apa yang telah diambil Allah darinya, atau bahakan lebih baik dari apa yang hilang tersebut.

Maka tidak jarang sensara membawa nikmat bagi sebahagian orang. Sebelum ditimpa musibah hidupnya serba susah, setelah datang musibah justru hidupnya lebih baik karena mendapat perhatian dari berbagai pihak yang prihatin dengan kodisinya.

Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا [الشرح/5، 6]

”Karena sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan, sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan”.

Hal yang sama diungkapkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabdanya:

” النصر مع الصبر والفرج مع الكرب وإن مع العسر يسرا وإن مع العسر يسرا”

”Kemenangan itu bersama kesabaran, kelapangan itu bersama kesulitan, dan sesungguhnya bersama kesulitan itu ada kemudahan dan sesungguhnya bersama kesulitan itu ada kemudahan”.

قال ابن عباس: { وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ } يعني: يهد قلبه لليقين، فيعلم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه

Berkata Ibnu ’Abbas: Maksud dari firman Allah ”dan barangsiapa yang beriman kepada Allah niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya”. Yaitu Membimbing hatinya kepada keyakinan, sehingga ia mengetahui apa yang telah ditakdirkan Allah menimpanya, tidak akan pernah melenceng darinya. Dan apa yang tidak ditakdirkan Allah menimpanya, tidak akan pernah menimpanya.

Bentuk kedua: ada orang dengan datangnya bencana atau musibah, seketika itu dia tertunduk dan bertaubat kepada Allah, dia berdo’a kepada Allah pada setiap sa’at. Tapi setelah musibah dan bencana itu berlalu ia kembali kepada kedurhakaan kepada Allah, ia kembali melakukan segala bentuk kemaksiatan dan kemungkaran yang biasa dilakukannya sebelum datangnya bencana tersebut. Orang seperti ini digambarkan Allah dalam firmannya:

{وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِداً أَوْ قَآئِماً فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ{12}

“Dan apabila manusia ditimpa bahaya dia berdo’a kepada Kami dalam keadaan berbaring, duduk atau berdiri, tetapi setelah kami hilangkan bahaya itu dari padanya, dia (kembali) melalui (jalan yang sesat), seolah-olah dia tidak pernah berdo’a kepada Kami untuk (menghilangkan) bahaya yang telah menimpanya. Begitulah orang-orang yang melampui batas memandang baik apa yang Mereka lakukan”. (Q.S. Yunus: 12)

Bentuk ketiga: ada orang yang ketika ditimpa bencana atau musibah justru semakin bertambah durhaka kepada Allah, dia semakin berjadi-jadi melakukan maksiat dan kemungkaran tersebut. Bahkan dia memfaatkan situasi tersebut untuk melakukan segala bentuk perbuatan keji dan hina. Apakah itu mencuri, merapok, berzina dan segala macam bentuk maksiat serta manipulasi bantuan yang disalurkan untuk membantu orang-orang yang sedang menderita akibat bencana tersebut. Orang seperti ini digambarkan Allah dalam firmannya:

{وَلَقَدْ أَخَذْنَاهُم بِالْعَذَابِ فَمَا اسْتَكَانُوا لِرَبِّهِمْ وَمَا يَتَضَرَّعُونَ{76}

“Dan sesungguhnya Kami telah menimpakan azab kepada Mereka, maka Mereka tetap tidak mau tunduk kepada Tuhan mereka dan juga mereka tidak mau merendahkan diri”. (Q.S. Al Mu’minuun: 76)

Dalam Ayat lain Allah ungkapkan:

أَوَلَا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لَا يَتُوبُونَ وَلَا هُمْ يَذَّكَّرُونَ [التوبة/126]

“Apakah Mereka tidak memperhatikan, bahwa Mereka itu diuji sekali atau dua kali setiap tahun, kemudian Mereka tidak (juga) mau bertaubat dan tidak (pula) mereka mengambil pelajaran.” (Q.S. At Taubah; 126)

Maka melalui apa yang kita paparkan diatas bahwa jalan keluar dari bencana dan musibah ini adalah dengan melakukan introspeksi diri. Sebagaiman telah kita sebutkan di atas bahwa diantara sebab datangnya bencana dan musibah adalah dosa kemaksiatan dan kezaliman yang telah merajalela di tengah masyarakat. Oleh karena itu marilah kita bertaubat kepada Allah dari mengerjakan segala bentuk dosa dan memohan ampunan dari Allah dari dosa-dosa tersebut. kemudian diiringi dengan mengerjakan segala perbuatan amal shaleh kepada Allah.

Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ [التحريم/8]

“Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubatan nasuhaa (taubat yang semurni-murninya). Mudah-mudahan Rabbmu akan menutupi kesalahan-kesalahanmu dan memasukkanmu ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai”.

Dalam ayat yang lain Allah berfirman:

فَمَنْ تَابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ [المائدة/39]

“Maka barangsiapa bertaubat sesudah melakukan kezaliman (dosa) dan memperbaiki diri, maka sesungguhnya Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

Ketika kaum muslimin ditimpa musim pancaklik dimasa khalifah Umar bin Khatab radhiallahu ‘anhu, ia memanjatkan do’a kepada Allah: “Ya Allah sesungguhnnya suatu musibah tidak akan turun kecuali dengan sebab dosa, dan tidak akan diangkat kecuali dengan bertaubat”.

Marilah setiap kita melihat pada diri masing-masing dimana letak diri kita dalam melaksanakan perintah dan larangan Allah, bila hasilnya selalu terbalik, setiap perintah kita lalaikan dan setiap larangan kita lakukan maka hendaklah kita berputar haluan dari hal yang berlawanan tersebut kepada jalan yang lurus.

Renungan kelima: Menghidupakan kembali ruh kebersamaan dikalangan kaum muslimin

Saudara-saudara kita yang sedang ditimpa bencana sedang diuji kesabarannya oleh Allah. Demikian pula kita yang selamat dari bencana, kita diuji pula oleh Allah tentang keimanan kita. Apakah kita memilki rasa persaudaraan Islam yang kokoh? apakah kita memiliki sifat suka membantu? suka berinfaq, suka berkorban untuk meringan beban saura-saudara kita yang sedang timpa kesusahan.
Ataukah kita termasuk orang yang tidak perduli dengan orang lain, tama’t dan lobo, serta takut miskin jika membantu orang lain.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

« مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى ». متفق عليه

”Perumpamaan orang-orang beriman dalam kesetiakawanan, berkasih-sayang dan kelembutan adalah bagaikan tubuh, apabila salah satu dari anggotan badannya sakit maka seluruh tubuhnya akan mersakan tidak bisa tidur dan sakit”.

Perumpamaan ini sungguh memiliki makna yang amat dalam. seandainya kaki kita tersandung batu, maka anggota badan kita yang lain ikut merasakan sakit. Demikian pula orang-orang yang beriman dalam kesetiakawanannya.

Dalam sabda yang lain beliau ungkapkan:

((من نفس عن مؤمن كربة من كرب الدنيا نفس الله عنه كربة من كرب الآخرة ومن ستر على مسلم ستره الله في الدنيا والآخرة والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه)) رواه الترمذي

”Barangsiapa yang melapangkan kesulitan seorang mukmin dari kesulitan-kesulitan dunia, Allah akan melapangkan kesulitannya dari kesulitan-kesulitan akhirat. Barang siapa yang menutup aib seorang muslim, Allah akan menutup aibnya di dunia dan di akhirat. Allah akan selalu menolong seorang hamba, selama ia senantiasa meolong saudaranya”.

Dalam hadits di atas betapa agungnya pahala yang akan diperoleh oleh seorang muslim yang senang membantu saudaranya yang sedang dalam kesulitan. Dimana ia akan diringankan dari kesulitan di hari akhirat kelak. Sesungguhnya kesulitan yang akan kita hadapi di akhirat kelak tidak mungkin dibandingan dengan kesulitan yang terjadi di dunia ini. Orang yang suka menolong terhadap sesama, sesungguhnya Allah akan senantiasa menolongnya dalam segala urusannya.

Demikian bahasan kita kali ini semoga bermamfaat bagi penulis dan pembacanya.

Artikel www.Dzikra.com

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ [آل عمران/102]

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا [النساء/1]

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا [الأحزاب/70]

أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله وخير الهدى هدى محمد r وشرَّ الأمور محدثاتها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة.

Dengan memanjatkan puji dan syukur kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, atas segala limpahan rahmat dan karunia-Nya kepada kita semua. Diantanya adalah nikmat iman dan islam serta nikmat kesehatan.

Kalau bukan karena nikmat Allah niscaya kita tidak akan menjadi seorang muslim dan mukmin. Kalau bukan karena nimat kesehatan yang diberikan Allah kepada kita niscaya kita tidak akan bisa menghadiri acara ini pada kesempata ini.

Selanjutnya selawat beserta salam kita kirimkan untuk nabi kita yang mulia, Muhammad shalllallahu ‘alaihi wa sallam. Yang telah berjuang dan berkoban demi untuk tegaknya ajaran tauhid di permukaan bumi ini. semoga shalawat dan salam juga terlimpah untuk keluarga dan para sahabat beliau, serta orang-orang yang tetap setia mengikuti ajaran beliau sampai hari kemudian.

Bermacam cobaan dan bencana silih berganti menimpa negeri kita tercinta ini. Diawali dari kesemberawutan ekonomi dan politik, datang banjir yang menenggelamkan, diikuti oleh kekeringan dan hama yang menggagalkan panen, dilajutkan dengan fulu burung dan flu babi, diselingi oleh gempa dan banjir bandang, disusul tsunami serta letusan gunung api.  Yang mengakibatkan ribuan nyawa melayang dan jutaan harta benda menghilang.

Namun yang menjadi pertanyaan apakah musibah-musibah tersebut dapat memberikan kesadaran pada diri kita masing-masing. Masihkah belum cukup untuk kita berpikir dan mengambil ‘ibroh dari segala kejadian tersebut? Ataukah kita masih saling menyalahkan, bahkan kita mengira bahwa semua bencana tersebut disebabkan oleh dosa orang lain. Adapun diri kita sendiri tidak pernah bersalah dan tidak pernah berdosa. Atau kita sependapat dengan pandangan dan anggapan orang-orang yang tidak beriman kepada Allah. Mereka mengira semua itu hanyalah semata gejala alami yang tidak perlu dipikirkan dan direnungkan?

Kita mengeluh kemiskinan melanda negeri kita tapi parabola menjamur di atas gubuk-gubuk yang hampir reok! Kita mengeluh atas tersebarnya berbagai maksiat di tengah-tengah masyarakat, tapi berbagai media informasi menampilkan acara yang berbau porno dan sex (yang diperhalus dengan istilah pornoaksi dan pornografi), yang kesemuanya disantap oleh anak-anak di bawah umur sampai kakek-kakek yang lanjut usia.

Kerusakan tidak hanya sampai disitu bahkan sampai kepada titik memperolok-olokan agama, menghujat Allah, mencela Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya, memutarbalikkan pengertian ayat-ayat Al Qur’an, membikin model ibadah-ibadah baru dan seterusnya. Yang seharusnya pelakunya mendapat hukumman dan kecaman, akan tetapi yang terjadi justru sebaliknya ia mendapat sanjungan sebagai intelektual, sebagai pakar dan berbagai sanjungan lainnya.

Sangat nyata apa yang dikatakan Allah dalam firmannya:

{ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ }

“Telah muncul kerusakan di darat dan di laut dengan sebab ulah perbuatan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebagaian (dari) akibat perbuatan mereka, agar Mereka kembali (ke jalan yang benar). (Q.S. Ar Ruum: 41).

Dalam Al Qur’an berulangkali Allah menceritakan tentang umat-umat yang dibinasakan. Agar kita mengambil ‘ibroh dan pelajaran dari kisah mereka. Mengapa mereka ditimpa azab dan bencana? Apakah karena mereka tidak memiliki alat pendeteksi bencana? Atau karena hal lain yaitu karena durhaka kepada Allah, tidak mau bersyukur kepada Allah, serta melalaikan kebenaran yang diturunkan Allah?

Allah berfirman:

وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ وَكَفَى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا [الإسراء/16، 17]

“Dan berapa banyaknya kaum sesudah Nuh telah Kami binasakan. Dan cukuplah Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Melihat dosa hamba-hamba-Nya”.

Dan Allah tegas lagi dalam firman-Nya:

أَلَمْ نُهْلِكِ الْأَوَّلِينَ (16) ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الْآَخِرِينَ (17) كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ [المرسلات/16-18]

“Bukankah Kami telah membinasakan orang-orang yang dahulu?  Kemudian Kami perlakukan  (azab Kami terhadap) merek ) akan orang-orang yang datang kemudian”. Demikianlah Kami berbuat terhadap orang-orang yang berdosa”.

Berbagai macam bentuk azab telah menimpa umat-umat yang terdahulu. Diantara mereka ada yang dihujani batu kerikil, dan ada pula yang diazab dengan suara keras yang memekakkan telinga, dan ada pula yang dibenamkan kedalam bumi hidup-hidup, dan ada pula yang ditenggelamkan dalam lautan.

Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الْأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ [العنكبوت/40]

“Maka masing-masing (mereka itu) Kami siksa disebabkan dosanya, maka di antara mereka ada yang Kami timpakan kepadanya hujan batu kerikil dan di antara mereka ada yang ditimpa suara keras yang mengguntur, dan di antara mereka ada yang Kami benamkan ke dalam bumi, dan di antara mereka ada yang Kami tenggelamkan, dan Allah sekali-kali tidak hendak menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri”.

Maka pada kesempatan kali ini kita mencoba merenungkan dan memtik pelajaran dibalik berbagai bencana dan musibah tersebut:

Renungan pertama: Bencana adalah buah dosa perbuatan manusia

Allah tidak akan membinasakan suatu negeri melainkan karena kezaliman telah merajalela ditengah-tengah kehidupan penduduk negeri tersebut, baik terhadap diri Mereka sendiri maupun terhadap orang lain.

Allah berfirman:

{وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ{59}

“Dan Kami tidak pernah menghacurkan berbagai nergeri kecuali penduduknya dalam keadaan melakukan kezaliman”. (Q.S. Al Qashash: 59).

Jika kita mencoba melihat diri kita masing-masing sungguh amat banyak kezaliman yang kita perbuat di muka bumi Allah ini.

Diawali dengan kezaliman kepada Allah, dengan berbagai pratek kesyirikan; ada yang memuja arwah nenek moyang, benda-benda kuno serta mempercayai peramal dan tukang tenung. Dan ada pula yang berhias dengan jimat, tumbal, dan sejenisnya. Sebahagian lagi mempercayai benda-benda mati memiliki kekuatan sakti seperti batu, keris dll. Sebahagian yang lain mendatangi dukun atau kuburan demi mencari berkah atau kesembuhan penyakitnya.

Demikian pula kezaliman di tengah masyarakat kita, maksiat semakin menjadi-jadi, seperti; perzinaan, pembunuhan, perampokan, perjudian, penipuan  dan maksiat-maksiat lainnya.

Segala macam bentuk nikmat yang diberikan Allah, kita mamfa’atkan untuk durhaka pada-Nya. Mulai dari mata, kita pergunakan untuk menonton film-film. Lau telinga, kita pergunakan untuk mendengarkan nyanyi-nyanyian. Kemudian lidah. kita pergunakan untuk berkata bohong dan berbagai macam hal haram lainnya.

Nabi r juga menyebutkan dalam sabdanya bahwa bencana adalah buah dari sebuah dosa:

عن أبي موسى t أن رسول الله r قال لا يصيب عبدا نكبة فما فوقها أو دونها إلا بذنب وما يغفو الله عنه أكثر قال وقرأ {وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير}

“Tidaklah seorang hamba ditimpa sebuah bencana baik besar maupun kecil kecuali dengan sebab dosa, dan apa yang dima’afkan Allah jauh lebih banyak” (H.R: At Tirmizi no: 3252)

Kemudian beliau membaca firman Allah:

{وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ{30}

“Dan musibah apa saja yang menimpa kamu, maka adalah dengan sebab usaha tanganmu sendiri dan Allah mema’afkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu”. (Q.S. Asy Syura: 30).

Mulai dari rumah yang kita huni, lalu pakaian yang kita miliki, sampai makanan yang kita kasumsi selalu bersumber dari usaha yang haram. Mungkin  dari hasil rampokan, pembunuhan, pelacuran, korupsi, kolusi, judi, penjualan CD porno, sogok, atau hasil tipuan lainnya. Itulah diri kita, apakah kita tidak pantas untuk diazab?

Dimana Allah akan mengabulkan do’a kita sementara keadaan kita selalu bergelimang dengan segala hal yang haram? Perhatikanlah ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengisahkan seorang yang menemui kelelahan dalam perjalanan yang panjang, dalam kondisi seluruh tubuhnya di penuhi debu, lalu dia menngangkat kedua telapak tangannya kelangit sambil berdo’a: Ya Tuhanku, Ya Tuhanku. Lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata: “Bagaimana Allah akan mengabulkan do’anya, sedangakan makanannya dari yang haram, minumannya dari yang haram, pakaiannya dari yang haram, dia dibesarkan dari yang haram?”. (H.R. Imam Muslim no: 1015).

Dari hadits diatas jelas sekali bagaimana akibat dari menikmati sesuatu yang haram, sekalipun dia dalam kondisi yang sangat membantu supaya dikabulkan do’anya. Karena dalam sebuah hadits lain disebutkan bahwa do’a musafir itu terkabul sekali, tapi ada hal yang meghalanginya yaitu memakan harta yang haram. Kisah diatas bisa untuk memperbandingkan dan menilai kondisi kita.

Maka tatkala manusia melupakan peringatan-peringatan Allah. Dan mereka benar-benar telah tenggelam dalam kesesatan dan kemaksiatan. Allah membuka pintu-pintu kesnangan duniawi untuk mereka dengan seluas-luasnya. Lalu Allah menurunkan azab kepada mereka secara tiba-tiba.

Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ [الأنعام/44]

“Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kamipun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka; sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami siksa mereka dengan sekonyong-konyong, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa”.

Namun Allah tidak mengazab kita dengan segala dosa yang kita perbuat, akan tetapi hanya sebagian kecil dari balasan dosa kita. Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

{وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِم مَّا تَرَكَ عَلَيْهَا مِن دَآبَّةٍ وَلَكِن يُؤَخِّرُهُمْ إلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَإِذَا جَاء أَجَلُهُمْ لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ{61}

“Jikalau Allah menyiksa manusia (sesuai) dengan kezaliman Mereka, niscaya tidak akan tertinggal di atas permukaan bumi ini satupun dari binatang yang melata, tetapi Allah menagguhkan (penyiksaan) Mereka sampai pada waktu yang ditentukan. Maka apabila telah tiba (waktu yang ditentukan), Mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesa’atpun dan tidak (pula) mendahulukannya”. (Q.S. An Nahl: 61).

Dan firman Allah:

{وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَابَّةٍ وَلَكِن يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَإِذَا جَاء أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيراً{45}

“Dan jikalau Allah mennyiksa amnusia dengan segala apa yang Mereka usahakan, niscaya tidak akan tertinggal di atas permukaan bumi ini satupun dari binatang yang melata, tetapi Allah menagguhkan (penyiksaan) Mereka sampai pada waktu yang ditentukan. Maka apabila telah tiba (waktu yang ditentukan), maka sesungguhnya Allah Maha Melihat (keadaan) hamba-hamba-Nya”. (Q.S. Faathir: 45).

Allah masih memberi kesempatan dan waktu kepada kita untuk bertaubat, untuk kembali kepada jalan yang benar, apakah kita akan menunda-nunda taubat itu, sampai azab Allah yang lebih besar lagi datang kepada kita?

Allah berfirman:

وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ (54) وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ بَغْتَةً وَأَنْتُمْ لَا تَشْعُرُونَ [الزمر: 54-55]

“Dan kembalilah kamu kepada Tuhanmu, dan berserah dirilah kepada-Nya sebelum datang azab kepadamu kemudian kamu tidak dapat ditolong (lagi). Dan ikutilah sebaik-baik apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu sebelum datang azab kepadamu dengan tiba-tiba, sedang kamu tidak menyadarinya”.

Azab Allah bisa datang kapan saja, mungkin diwaktu malam hari saat kita tidur nyenyak, atau diwaktu pagi hari, saat kita sedang sibuk bekerja atau sedang santai bermain-main.

Sebagaimana Allah berfirman:

أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتاً وَهُمْ نَآئِمُونَ{97} أَوَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ{98} أَفَأَمِنُواْ مَكْرَ اللّهِ فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ{99}

“Maka apakah penduduk berbagai negeri merasa aman dari kedatangan siksaan Kami di malam hari diwaktu Mereka sedang tidur? Atau apakah penduduk berbagai negeri merasa aman dari kedatangan siksaan Kami pada waktu duha ketika Mereka sedang bermain-main? Atau apakah penduduk berbagai negeri merasa aman dari ancaman azab Allah (yang tampa diduga-duga)? Tidaklah yang merasa aman dari ancaman azab Allah kecuali orang-orang yang merugi”. (Q.S. Al A’raaf: 96-99).

Maka dari itu janganlah kita melalaikan kesempatan yang masih diberikan Allah kepada kita untuk menata hari esok dengan bertaubat dan beramal sholeh kapada-Nya. Sebab tidak seorangpun diantara kita yang mengetahui dimana dan kapan ajalnya akan datang? Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ [لقمان/34]

“Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya besok. Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati.”

Kita tidak mengetahui dimana kita akan menemui ajal kita! apakah di daratan? di lautan? atau di udara? Kita juga juga tidak dapat mengetahui apa penyebab kita meninggal? Apakah karena sakit, karena gempa?, karena sunami?, karena banjir?, karena kebakaran?, karena kecelakaan atau karena kelaparan? Dan seterusnya.

Bersambung…

Artikel www.Dzikra.com

___________________

* Makalah ini disampaikan Dalam Acara Tabligh Akbar Di Masjid Mukhlishin Pekanbaru. Tgl 07 Januari 2011 – 02 Shafar 1432H

• Diantara keputusan dan pertolongan Allah terhadap Rasul صلى الله عليه وسلم dan orang-orang yang beriman ialah Allah bukan rahasia kemunafikan yang tersembunyi dalam diri orang-orang munafik. Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya,

فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضُُ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَآئِرَةُُ فَعَسَى اللهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَآأَسَرُّوا فِي أَنفُسِهِمْ نَادِمِينَ المائدة: ٥٢

“Maka kamu akan melihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya (orang-orang munafik) bersegera mendekati mereka (Yahudi dan Nasrani), seraya berkata: “Kami takut akan mendapat bencana.” Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan (kepada Rasul-Nya), atau sesuatu keputusan dari sisi-Nya. Maka karena itu, mereka menjadi menyesal terhadap apa yang mereka rahasiakan dalam diri mereka”.

Dalam firman Allah yang lain disebutkan:

الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإِن كَانَ لَكُمْ فَتْحُُ مِّنَ اللهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُن مَّعَكُمْ وَإِن كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبُُ قَالُوا أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُم مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ فَاللهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَن يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً . النساء: ١٤١

“(Yaitu) orang-orang yang menunggu-nunggu (peristiwa) yang akan terjadi pada dirimu (hai orang-orang mukmin). Maka jika terjadi bagimu kemenangan dari Allah mereka berkata: “Bukankah kami (turut berperang) beserta kamu ?” Dan jika orang-orang kafir mendapat keberuntungan (kemenangan) mereka berkata: “Bukankah kami turut memenangkanmu, dan membela kamu dari orang-orang mukmin?” Maka Allah akan memberi keputusan di antara kamu di hari kiamat dan Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk memusnahkan orang-orang yang beriman”.

Sikap bermuka dua dalam ayat di atas adalah gambaran tetang kebiasaan orang-orang munafik. Ketika mereka berada bersama orang-orang beriman mereka seolah-olah ikut membantu perjuangan umat Islam. Tetapi sebenarnya mereka membantu orang-orang kafir untuk mengalahkan orang-orang muslim dengan menunjukkan titik-titk kelemahan kaum muslimin kepada orang-orang kafir.

•  Demikian pula Allah akan memberi keputusan dengan seadil-adilnya terhadap hambanya yang berbantah-bantah di hadapan-Nya di akhirat kelak. Sebagaimana disebutkan dalam firman Allah:

قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ.  سبأ: ٢٦

“Katakanlah: “Tuhan kita akan mengumpulkan kita semua, kemudian Dia memberi keputusan antara kita dengan benar (adil). Dan Dia-lah Maha Pemberi keputusan lagi Maha Mengetahui.”

Dalam firman Allah yang lain dinyatakan:

ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِندَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ. الزمر: ٣١

“Kemudian sesungguhnya kamu pada hari kiamat akan berbantah-bantah di hadapan Tuhanmu”.

Berkata Ibnu katsir: “Maksud ayat ini; sesungguhnya kalian pasti akan berpindah dari dunia ini. Kalian akan berkumpul di hadapan Allah pada hari kiamat. Kemudian kalian berbantah-bantah di hadapan Allah tentang perkara tauhid dan syirik waktu di dunia. Maka  Allah akan memberi keputusan dengan hak (adil). Dia Maha Pemberi keputusan lagi Maha Mengetahui. Maka Allah menyelamatkan orang-orang mukmin, orang-orang yang bertauhid serta orang-orang yang ikhlas. Dan Allah mengazab orang-orang yang kafir, orang-orang  yang mengingkari (ayat-ayat Allah), orang-orang yang musyrik serta orang-orang yang mendustakan (kebenaran)” [1].

Disebutkan Allah lagi dalam firman-Nya yang lain, bahwa kemenangan pada hari akhirat kelak bukanlah milik orang-orang kafir:

وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْفَتْحُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ. السجدة: ٢٨ – ٢٩

“Dan mereka bertanya: “Bilakah kemenangan itu (datang) jika kamu memang orang-orang yang benar? Katakanlah: “Pada hari kemenanganitu tidak berguna bagi orang-orang kafir iman mereka, dan tidak pula mereka diberi tangguh”.

Ketika orang-orang kafir bertanya kepada orang-orang beriman secara olok-olok tentang hari kemenangan. Allah menjawab olok-olokan mereka dengan jawaban yang membuat mereka kecewa dan terancam.

• “Al Fattaah“ (الفتّاح) juga berarti: Maha Pembuka segala kunci kebaikan atas seluruh hamba-Nya. Baik berupa iman, ilmu dan petunjuk. Barangsiapa yang dibukakan baginya kebaikan tidak seorang pun yang dapat menghalanginya. Demikian pula barangsiapa yang ditutup dan dikunci hatinya oleh Allah tidak seorang pun yang dapat membuka dan menunujukinya. Allah berfirman:

} مَّايَفْتَحِ اللهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَايُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ.  فاطر: ٢

“Apa yang dibukakan Allah kepada manusia berupa rahmat, maka tidak ada seorangpun yang dapat menahannya; dan apa saja yang ditahan oleh Allah maka tidak seorangpun yang sanggup melepaskannya sesudah itu. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana“.

Berkata Hafizh Al Hakamy: “Al Fattaah” adalah Zat Yang Membuka terhadap siapa yang dikehendaki-Nya tentang apa yang dikehendaki-Nya pula, dari berbagai karunia-Nya yang luas. Bagi yang ini dibukakan untuknya harta, bagi yang satu lagi dibukakan untuknya kekuasaan, bagi yang lain dibukakan untuknya ilmu dan hikmah. Demikianlah karunia Allah diberikan kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Allah memiliki karunia yang besar. “Apa yang dibukakan Allah kepada manusia berupa rahmat, maka tidak ada seorangpun yang dapat menahannya; dan apa saja yang ditahan oleh Allah maka tidak seorangpun yang sanggup melepaskannya sesudah itu. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana“[2].

Oleh sebab itu Rasul kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan kita sebuah doa ketika kita akan memasuki masjid.

(( اللَّهُمَّ افْتَحْ لِي أَبْوَابَ رَحْمَتِكَ )) [رواه مسلم].

“Ya Allah bukakanlah bagiku pintu-pintu rahmat-Mu”. (HR. Muslim).

• “Al Fattaah” (الفتّاح) juga berarti: Maha Pembuka pintu-pintu rezki dan rahmat untuk para hamba-Nya yang bertaqwa. Sebagaimana yang terdalam kalam-Nya yang suci:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى ءَامَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَآءِ وَاْلأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ.  الأعراف: ٩٦

“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri mau beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan membukakan untuk mereka berkah dari langit dan bumi, akan tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami), maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya”.

• Kemudian segala kuci yang ghaib hanya berada di sisi Allah. Tidak ada yang dapat membuka dan mengetahuinya kecuali Allah subhaanahu wat’ala. Sebagaimana terdapat dalam firman Allah,

وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَيَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَافِي الْبَرِّوَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ يَعْلَمُهَا وَلاَحَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ اْلأَرْضِ وَلاَرَطْبٍ وَلاَيَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مًّبِينٍالأنعام: ٥٩

“Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib; tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri, dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daun pun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya (pula), dan tidak jatuh sebutir biji-pun dalam kegelapan bumi, dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfudz)”.

Allah membuka sebagian dari hal yang hgaib bagi siapa yang dikehendaki diantara hamba-Nya dari rasul-rasul. Sebagaimana yang terdalam kalam-Nya yang mulia:

وَمَاكَانَ اللهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللهَ يَجْتَبِي مِن رُسُلِهِ مَن يَشَآءُ فَئَامِنُوا بِاللهِ وَرُسُلِه. آل عمران: ١٧٩

“Dan Allah sekali-kali tidak akan memperlihatkan kepada kamu hal-hal yang ghaib, akan tetapi Allah memilih siapa yang dikehendaki-Nya di antara rasul-rasul-Nya”.

• Di padang mahsyar Allah akan membukakan (mengajarkan) kalimat-kalimat pujian kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk memuji kepada-Nya. Sehingga mebuka pintu syafaat bagi seluruh umat manusia untuk berhisab. Yang mana kalimat-kalimat pujian tersebut belum pernah diketahui Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sebelumnya sewaktu di dunia. Sebagaimana beliau ungkapkan dalam sabda beliau:

عن أنس رضي الله عنه عن الرسول صلى الله عليه وسلم قال (( إذا كان يوم القيمة ماج الناس بعضهم في بعض فيأتون آدم فيقولون اشفع لنا إلى ربك فيقول لست لها ولكن عليكم بإبراهيم فإنه خليل الرحمن فيأتون إبراهيم فيقول لست لها ولكن عليكم بموسى فإنه كليم الله فيأتون موسى فيقول لست لها ولكن عليكم بعيسى فإنه روح الله وكلمته فيأتون عيسى فيقول لست لها ولكن عليكم بمحمد صلى الله عليه و سلم فيأتونني فأقول أنا لها فأستأذن على ربي فيؤذن لي ويلهمني محامد أحمده بها لا تحضرني الآن فأحمده بتلك المحامد)). [متفق عليه].

“Diriwayatkan dari Anas bin Malik dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam beliau bersabda: apabila jari kiamattelah terjadih (saat itu) manusia akan  saling berdesak-desakan. Maka mereka datang kepada Adam u mereka berkata: mintakkanlah syafaat untuk kami kepada Tuhanmu. Adam menjawab: saya tidak behak untuk itu, tetapi datangilah Ibrohim sesungguhnya dia Khaliilullah. Maka mereka mendatangi Ibrohim. maka Ibrohim pun menjawab: saya tidak behak untuk itu, tetapi datangilah Musa sesungguhnya dia Kaliimullah. Maka Musa pun menjawab: saya tidak behak untuk itu, tetapi datangilah Isa sesungguhnya dia Ruhullah. Maka Isa pun menjawab: saya tidak behak untuk itu, tetapi datangilah Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka mereka datang kepadaku. Saya menjawab: saya yang berhak untuk itu. maka saya memohon izin kepada Tuhan-ku, lalu Aku diberi izin. Dan Allah mengilhamkan kepadaku puji-pujian sebagai pujianku pada-Nya yang tidak aku ketahui sekarang. Maka aku memujinya dengan puji-pujian tersebut”. (HR. Bukhari dan Muslim).

Dalam riwayat lain dengan lafahz:

((ثم يفتح الله علي من محامده وحسن الثناء عليه شيئا لم يفتحه على أحد قبلي)) [متفق عليه، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.]

“Kemudian Allah membukakan bagi-ku dari puji-pujiann dan sanjungan indah untuk-Nya yang belum pernah dibukakan bagi seorang pun sebelumku”.

Beberapa pelajaran yang dapat kita ambil melalui nama Allah “Al Fattah“:

Berikutnya kita sebutkan beberapa faedah atau pelajaran yang bisa kita ambil dari mengetahui dan memahami makna dari nama Allah “Al Fattaah“. Sebetulnya inilah tujuan yang sesungguhnya bagi seorang muslim dalam mengetahui nama-nama Allah tersebut. Dimana hal tersebut memberikan bekas dan pengaruh kepada iman dan ibadah serta akhlak seorang muslim dalam kehidupannya sehari-hari. Dengan memahami makna nama Allah “Al Fattaah” akan menumbuhkan sifat-sifat yang mulia dalam diri seorang muslim, diantaranya:

1. Menumbuhkan sifat tawakkal dalam diri seorang mukmin terutama bagi seorang da’i dalam menghadapi tantangan di medan dakwah. Sebagaimana para nabi dan rasul bertawakal dalam da’wah mereka. Dengan keyakinan bahwa Allah Maha Pemebri keputusan dengan adil terhadap hamba-hamba-Nya.

Imam Ibnul Qoyyim menerangakan bahwa sifat tawakkal sangat erat hubungannya dengan nama-nama Allah yang mulia diantaranya nama Allah “Al Fattaah“[3].

2. Menumbuhkan sifat ikhlas dalam meminta petunjuk dan rezki kepada Allah, karena Allah yang berkuasa membuka hati seseorang untuk menerima petunjuk. Dan Allah jualah yang berkuasa membukakan pintu rezki begi seorang hamba.

Bila hal ini dapat kita tanamkan dalam diri kita, tentu kita tidak akan meminta sekalipun kepada sang kiyai atau wali yang sudah mati. Kita tidak meminta kecuali hanya kepada Allah semata. Kalau waktu di dunia hidup sang wali dari sedekah jama’ah kajian, munginkah setelah mati ia dapat memberi kita rezki, petunjuk dan lain-lain.

3. Menumbuhkan sikap Rajaa’ (berharap kepada rahmat dan pertolongan Allah) dalam diri seorang muslim. Karena segala kuci rahmat dan kebaikan berada di sisi Allah. Tidak ada yang mampu membuka pintu-pintu rahmat tersebut kecuali Allah. Pintu-pintu rahmat Allah akan terbuka di dunia ini untuk hamba-hamba yang bertaqwa. Rahmat di sini dalam artian yang luas; bisa berupa iman, ilmu, petunjuk, rezki, kesehatan, kesuksesan dan lain-lain. Adapun rahmat Allah di akhirat kelak jauh lebih luas dan jauh lebih besar bila dibandingkan dengan apa yang ada di dunia.
4. Menumbuhkan rasa syukur kepada Allah, karena Allah-lah yang telah membuka hati kita untuk beriman, bertauhid dan beribadah kepada-Nya. Demikian pula Allah telah membuka pintu-pintu nikmat yang lainnya untuk kita. Mulai dari nikmat sewaktu kita dalam rahim ibu kita, kemudian kita terlahir dengan selamat tanpa cacat, kemudian senantiasa pintu nikmat dan rahmat tidak pernah ditutup Allah di hadapan kita. Tidak-kah selayaknya kita bersyukur pada Allah …?!!!. Kita tidak pernah terlepas dari nikmat Allah walau satu detik saja.
5. Memupuk rasa ketaatan dan ketaqwaan kepada Allah. Karena pintu rahmat Allah akan senantiasa terbuka untuk orang-orang yang bertaqwa. Kesulitan mendapatkan pekerjaan, harga barang yang senantiasa melonjak, musibah yang tak henti-hentinya. Tidak ada yang bisa mengeluarkan kita dari pintu kesulitan kepada pintu yang luas penuh kebahagian dan ketentraman kecuali Zat Yang Maha Pembuka segala kesulitan (Al Fattaah). Mari kita kita simak kalam Allah berikut ini:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى ءَامَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَآءِ وَاْلأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ.  الأعراف: ٩٦

“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri mau beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan membukakan untuk mereka berkah dari langit dan bumi, akan tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami), maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya”.

اْلأَخِرِ وَمَن يَتَّقِ اللهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا {2} وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَيَحْتَسِبُ….. الطلاق: ٢ – ٣

“Barangsiapa bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezki dari arah yang tiada disangka-sangkanya”.

وَمَن يَتَّقِ اللهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا.  الطلاق: ٤

“Dan barang -siapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya”.

Demikianlah bahasan kita kali ini, semoga Allah senantiasa membuka pintu hati kita dengan iman, ilmu dan amal serta membuka pintu-pintu rezki untuk kita, anak kita dan saudara-saudara kita seiman. Wallahu A’lam.

سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت وأستغفرك وأتوب إليك

Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta, selawat dan salam buat Nabi terakhir yang membawa peringatan bagi seluruh umat manusia, semoga selawat dan salam juga terlimpahkan buat keuarga dan para sahabatnya serta orang-orang yang tetap berpegang teguh dengan petunjuk Mereka sampai hari kiamat.

Allah memiliki nama-nama yang sangat mulia dan indah. Kemulian dan keindahan tersebut dari dua segi; dari segi lafatz dan dari segi maknanya. Makna dari nama-nama Allah tersebut menunjukkan akan sifat Allah yang Maha Sempurna.

Sebagaimana Allah tegaskan dalam firman-Nya,

وَللهِ اْلأَسْمَآءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَاكَانُوا يَعْمَلُونَ  :الأعراف: ١٨٠.

“Dan Allah memiliki nama-nama yang indah, maka berdoalah kepadanya dengan nama-nama-Nya tersebut. Dan jauhilah orang-orang yang menyimpang dalam (memahami) nama-nama-Nya. Mereka akan dibalasi terhadap apa yang mereka lakukan”.

Tentang nama-nama Allah ada beberapa hal yang harus kita pahami sebagaimana yang terdapat pada ayat di atas:

Pertama: meyakini bahwa Allah memiliki nama-nama yang sangat mulia lagi indah. Barangsiapa yang tidak meyakini tentang nama-nama Allah, maka orang tersebut tidak beriman kepada Allah secara utuh dan benar. Bila kita perhatikan begitu banyak ayat-ayat Al Qur’an yang ditutup dengan nama-nama Allah. Dimana makna dari nama Allah tersebut sangat erat hubungannya denga kontek ayat itu sendiri.

Kedua: nama-nama Allah tersebut menggandung makna yang sangat sempurna yang disebut sifat. Orang yang tidak meyakini tentang sifat yang terkandumg dalam nama-nama Allah berarti ia telah melakukan penyimpangan dalam beriman kepada Allah.

Ketiga: berdoa dan beribadah kepada Allah dengan nama-nama Allah tersebut. Untuk mencapai kesempurnaan dalam beribadah kepada Allah adalah dengan memahami makna dari nama-mana Alllah tersebut. Bahkan ilmu ini adalah ilmu yang sangat agung untuk dipelajari. Sehingga dalam beribadah kepada Allah benar-benar kita seakan melihat Allah. Sekaligus menimbulkan nilai khusu’ dalam beribadah, karena saat beribadah seolah-olah kita melihat Allah. Atau kita merasa sedang dilihat Allah.

Setelah memperhatikan hal yang tersebut di atas semakin jelaslah bagi kita betapa pentingnnya untuk menjelaskan dan mempelajari makna dari nama-nama Allah tersebut. Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menganjurkan pula dalam sabdanya,

عن أبي هريرة رضي الله عنه  أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال (( إن لله تسعة وتسعين اسما مائة إلا واحدا من أحصاها دخل الجنة )). [متفق عليه].

Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama, seratus kecuali satu, barangsiapa yang menghafalnya akan masuk surga”. (HR. Buhkary dan Muslim).

Kata-kata menghafalnya dijelaskan oleh para ulama, memiliki beberapa tingkatan;

Pertama: menghafalnya dengan lisan.

Kedua: memahami makna yang terkandung dalam nama-mana Allah tersebut.

Ketiga: mengaplikasikan makna tersebut dalam doa dan ibadah kita. Atau dengan kata lain menghafalnya dalam bentuk amalan[1].

Hadits di atas tidak membatasi tetang jumlah keseluruhan nama-nama Allah, tetapi membatasi tentang jumlah untuk memperoleh janjian yang terdapay dalam hadits tersebut yaitu masuk surga.

Karena dijelaskan dalam hadist lain bahwa jumlah keseluruhan nama Allah tidak dapat diketahui sekalipun oleh nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Sebagaimana yang terdapat dalam doa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

((أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك أو علمته أحدا من خلقك أو أنزلته في كتابك أو استأثرت به في علم الغيب عندك)) رواه أحمد وغيره.

”Aku bermohon dengan segala nama yang Engkau miliki, yang Engkau beri nama denganya diri-Mu, atau Engkau beritahu akannya salah seorang dari makhluk-Mu, atau Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau Engkau simpan di sisi-Mu di alam ghaib”. (HR. Ahmad dll, hadits ini dishahihkan oleh Ibnul Qoyyim dan Syeikh Albany)[2].

Dalam hadits ini menyebutkan tiga bagian dari nama-nama Allah:

• Bagian pertama: nama yang Allah beritahu sebahagian dari makhluk-Nya, baik dari kalangan malaikat atau lainnya, tetapi tidak diturunkan dalam kitab suci Allah.
• Bagian kedua: nama yang Allah turunkan dalam kitab suci-Nya.
• Bagian ketiga: nama yang Allah sembunyikan di sisi-Nya di alam ghaib.

Maka nama-nama Allah yang dapat kita ketahui hanyalah yang terdapat dalam kitab Al Qur’an dan hadits-hadits yang shahih. Menurut pendapat ulama yang telah melakukan penelitian dalam hal ini menyatakan bahwa nama-nama Allah yang terdapat dalam Al Qur’an dan hadits-hadits shohih lebih jumlahnya dari sembilan puluh sembilan[3].

Lalu bagaimana memahami kedua hadits diatas? Kedua hadits tersebut tidak saling bertentangan. Karena hal tersebut bisa dipahami dalam contoh berikut. Jika seseorang mengatakan: saya memiliki sembilan puluh sembilan ribu untuk saya infaqkan. Tentu tidak akan dipahami bahwa ia tidak memiliki uang yang lain. Boleh jadi ia memiliki uang dua ratus ribu, tapi yang diimfaqkannya berjumlah sembilan puluh sembilan ribu rupiah. Dengan demikian kedua hadits tersebut sangat mudah untuk digabungkan pemahamannya. Yang penting hafal sembilan puluh sembilan nama Allah sebagai tebusan untuk mendapatkan surga. Nama-nama yang dihafal mungkin saja berbeda lafazhnya (konteknya) tetapi jumlahnya sama. Karena nama-nama Allah lebih dari sembilan puluh sembilan.

Pada kesempatan kali ini kita akan menjelaskan tentang nama Allah “Al Fattaah” (الفتاح) salah satu dari nama-nama Allah yang indah.

Secara etimologi (bahasa) makna kata (الفتّاح) dalam bahasa arab berarti:

“Al Haakim” (yang memutuskan perkara dengan adil)[4]. Sebagaimana yang terdapat dalam firman Allah,

رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِنْ لاَتُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ : الأعراف: ٨٩

“Ya Tuhan kami, berilah keputusan antara kami dan kaum kami dengan hak (adil) dan Engkaulah Pemberi keputusan yang sebaik-baiknya”.

Kata-kata “Al Fath”  (الفتح) juga bisa berarti: kemenangan atau pertolongan. Sebagaimana disebutkan dalam firman Allah:

إِن تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَآءَكُمُ الْفَتْحُ : الأنفال: ١٩

“Jika kalian meminta kemenangan, maka telah datang kemenangan itu kepada kalian”.

Berkata Imam Ath Thabary:

وأصل”الفتح” في كلام العرب: النصر والقضاء، والحكم. يقال منه:”اللهم افتح بيني وبين فلان”، أي احكم بيني وبينه. (تفسير الطبري: 2/254).

“Asal kalimat “Al Fattaah” dalam bahasa Arab baerati: kemenangan (petolongan), keputusan dan hukum. Dikatakan orang: Ya Allah bukakanlah antara aku dan sipulan, artinya: berilah keputusan antara aku dan dia”[5].

Adapun makna “Al Fattaah” (الفتّاح) secara syar’i sebagaimana yang terdapat dalam Al Quran dan Sunnah beserta penjelasan para ulama, “Al Fattaah” (الفتّاح) adalah salah satu di antara nama-nama Allah yang mulia. Nama ini terdapat dalam Al Qur’an, dalam surat As Saba’ ayat 26 yang berbunyi:

وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ

” Dan Dia-lah Maha Pemberi keputusan lagi Maha Mengetahui.”

Para ulama menjelaskan bahwa nama Allah “Al Fattaah” memiliki makna yang sangat sempurna dari segala segi. Sesungguhnya Allah Maha Pemberi keputusan dengan Adil dalam segala perkara yang terjadi antara sesama makhluk baik di dunia maupun di akhirat kelak. Allah tidak butuh kepada saksi-saksi dalam memberi keputusan hukum, karena Allah Maha Mengetahui segala sesuatu baik yang lahir (tampak) maupun yang tersembunyi. Karena itu nama “Al Fattaah” dalam ayat di atas digandeng dengan nama Allah “Al ‘Aliim” (Yang Maha Mengetahui).

Berkata Imam Ath Thabary dalam menjelaskan maksud ayat di atas: “Katakanlah kepada mereka: Tuhan kita akan mengumpulkan kita pada hari kiamat di hadapan-Nya. Kemudian Allah akan memberi keputusan anatara kita dengan adil. Sehingga akan jelas ketika itu siapa yang mendapat petunjuk diantara kita dan siapa yang sesat. Dia Maha Peberi keputusan dan Maha Mengetahui. Hakim Yang Maha Tahu dengan keputusan diantara makhluk-Nya. Yang tidak tersembunyi bagi-Nya sekecil apa pun. Dan tidak butuh kepada saksi-saksi untuk memberi tahu siapa yang benar dan siapa yang salah”[6].

• Allah-lah yang memberi keputusan antara Ahlul haq dan Ahlul batil, antara para rasul dan musuh-musuh mereka, antara orang-orang yang beriman dan orang-orang kafir, baik di dunia maupun diakhirat kelak.

Diantara keputusan Allah terhadap antara Ahlul haq dan Ahlul batil, antara para rasul dan musuh-musuh mereka, antara orang-orang yang beriman dan orang-orang kafir waktu di dunia adalah membela dan menolong para Ahlul hak, para rasul dan orang-orang beriman dalam menghadapi tantangan dan perlawanan dari musuh-musuh mereka. Sebagaimana Allah mengisahkan tentang kemenangan yang dibukakan Allah untuk Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam  dan orang-orang beriman pada waktu perang badar[7]:

إِن تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَآءَكُمُ الْفَتْحُ : الأنفال: ١٩

“Jika kalian meminta kemenangan, maka telah datang kemenangan kepada kalian”.

• Diantara makna “Al Fattaah” Allah menolong orang-orang beriman dalam berjuang membuka (menaklukkan) negeri-negrei kafir. Seperti dibukanya negeri Khaibar melalui Khalifa Rosyid Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu.

Sebagaimana disebutkan dalam sabda Rasululllah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

عن سهل بن سعد رضي الله عنه أنه سمع النبي صلى الله عليه و سلم يقول يوم خيبر ((لأعطين الراية رجلا يفتح الله على يديه)) . [متفق عليه].

Diriwayatkan dari Sahal bin Sa’at radhiallahu ‘anhu dia mendengar Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda pada waktu perang Khaibar: saya akan berikan bendera perang kepada seseorang yang Allah akan membuka kemenangan melalui tangannya”. (HR. Bukhari dan Muslim).

Demikian pula Allah memberikan janjian kepada orang-orang yang beriman tentang penaklukan kota Makkah dalam beberapa firman-Nya:

}* لَّقَدْ رَضِىَ اللهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَافِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَة عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا :ﭼ الفتح: ١٨

“Sesungguhnya Allah telah ridha terhadap orang-orang mukmin ketika mereka berjanji setia kepadamu di bawah pohon, maka Allah mengetahui apa yang ada dalam hati mereka lalu menurunkan ketenangan atas mereka dan memberi balasan kepada mereka dengan kemenangan yang dekat (waktunya)”.

Disebutkan lagi dalam firman Allah yang lain:

} لَّقَدْ صَدَقَ اللهُ رَسُولَهُ الرَّءْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَآءَ اللهُ ءَامِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لاَتَخَافُونَ فَعَلِمَ مَالَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِن دُونِ ذَلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا:  الفتح: ٢٧

“Sesungguhnya Allah akan membuktikan kepada Rasul-Nya, tentang kebenaran mimpinya dengan sebenarnya (yaitu) bahwa sesungguhnya kamu pasti akan memasuki Masjidil Haram, insya Allah dalam keadaan aman, dengan mencukur rambut kepala dan mengguntingnya, sedang kamu tidak merasa takut. Maka Allah mengetahui apa yang tiada kamu ketahui dan Dia memberikan sebelum itu kemenangan yang dekat^“.

Kemudian Allah buktikan janjian kemenangan yang tersebut dalam ayat diatas dengan dibukanya kota Makkah, sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا :الفتح: ١

“Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu kemenangan yang nyata^“.

Ayat ini menurut pendapat sebahagian ulama tafsir mengisahkan tentang penaklukan kota Makkah[8], setelah sebelumnya kaum kafir Quraisy mengusir Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan orang-orang yang beriman dari kota Makkah.

Karena itu para Nabi dan Rasul berdoa agar Allah menolong mereka dan memberi keputusan terhadap kaum mereka yang menentang mereka. Sebagaimana doa nabi Syu’aib ‘alaihissallam:

وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِنْ لاَتُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ :الأعراف: ٨٩

“Ya Tuhan kami, berilah keputusan antara kami dan kaum kami dengan hak (adil) dan Engkaulah Pemberi keputusan yang sebaik-baiknya”.

Begitu pula doa nabi Nuh ‘alaihissallam:

قَالُوا لَئِن لَّمْ تَنتَهِ يَانُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ {116} قَالَ رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ  :الشعراء: ١١٦ – ١١٨

“Nuh berkata: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku telah mendustakan aku; maka adakanlah suatu keputusan antaraku dan antara mereka, dan selamatkanlah aku dan orang-orang mukmin yang bersamaku”.

Keputusan yang diberikan Allah tehadap kaum nabi Nuh ‘alaihissallam adalah dengan dibukanya pintu azab untuk mereka dari langit sebagaimana yang terdapat dalam kalam Allah:

اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ :القمر: ١

“Maka Kami bukakan pintu-pintu langit dengan (menurunkan) air yang tercurah”.

Demikian keputusan Allah bagi setiap kaum yang menentang kebenaran dan melupakan peringatan Allah, Allah membukakan untuk mereka pintu Azab yang sangat pedih seketika itu mereka berputus asa. Sebagaimana Allah nyatakan dalam kalam-Nya:

حَتَّى إِذَا فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَابًا ذَا عَذَابٍ شَدِيدٍ إِذَا هُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ:  المؤمنون: ٧٧

“Hingga apabila Kami bukakan untuk mereka suatu pintu tempat azab yang amat sangat (di waktu itulah) tiba-tiba mereka menjadi putus asa”.

} فَلَمَّا نَسُوا مَاذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَآأُوتُوا أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ : الأنعام: ٤٤

“Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kamipun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka; sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami siksa mereka dengan sekonyong-konyong, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa”.

=Bersambung insya Allah=

Artikel www.Dzikra.com

1. Segera bertaubat dan banyak beristighfar.

Sesungguhnya dosa sangat mempengaruhi hati seseorang, setiap berbuat dosa akan tetancap bintik hitam pada hati seseorang tersebut. Ibarat besi yang semakin hari dililit karat, bila sudah terlalu tebal maka untuk menghilangkannya akan sangat sulit dan butuh pada waktu yang cukup lama. Diterjen yang paling manjur untuk membersihhkan karat hati adalah taubat dan istighfar.

Amat banyak sekali ayat-ayat maupun hadits-hadits yang memerintahkan agar kita senantiasa bertobat dan memohon ampunnan dari Allah.

Seperti perintah nabi Huud ‘alaihis salam  kepada kaumnya yang terdapat dalam fiman Allah:

وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَى قُوَّتِكُمْ وَلَا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ [هود/52]

“Dan (dia berkata): “Hai kaumku, mohonlah ampun kepada Tuhanmu lalu bertobatlah kepada-Nya, niscaya Dia menurunkan hujan yang sangat deras atasmu, dan Dia akan menambahkan kekuatan kepada kekuatanmu, dan janganlah kamu berpaling dengan berbuat dosa.”

Demikian pula perintah nabi Syu’aib ‘alaihis salam kepada kaumnya dalam firman Allah:

وَاسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ [هود/90]

“Dan mohonlah ampun kepada Tuhanmu kemudian bertaubatlah kepada-Nya. Sesungguhnya Tuhanku Maha Penyayang lagi Maha Pengasih.”

2. Banyak bertawakal.

Agar hati kita tenang ketika berihtiar dan berusaha, hendaklah kita bertawakal sepenuhnya kepada Allah. Barangsiapa yang bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan keperluannya.

Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا [الطلاق/3]

“Dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.”

3. Biasakan bersikap sabar.

Dalam menjalani hidup sehari-hari pasti kita akan mengalami kondisi yang saling berbeda. Tidak ada seorangpun yang tidak mengalami cobaan dan ujian. Karena Allah telah menjadikan kehidupan ini untuk melihat siapa yang lulus dari ujian.

Sebagaimana Allah berfirman:

أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آَمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ (2) وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ [العنكبوت/2، 3]

“Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi? Dan sesungguhnya kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta.”

Dan firman Allah:

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ [البقرة/155]

“Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar.”

4. Sering membaca dan mendengarkan Al Qur’an.

Al Qur’an adalah kitab suci yang oenuh berkah disamping sebagai petunjuk, rahmat dan pelajaran. Ia juga sebagai obat dan penawar bagi berbagai penyakit hati, sebagaimana Allah sebutkan dalam firmannya:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ [يونس/57]

“Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman.”

Dan firman Allah:

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآَنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا [الإسراء/82]

“Dan Kami turunkan dari Al Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.”

5. Mempelajari ilmu agama terutama ilmu Akidah.

Mempelajari ilmu akidah berdasarkan dalil-dalil syar’i akan menyembuhkan hati kita dari berbagai bentuk penyakit syubuhat (Kesesatan) dalam hati. Seperti penyakit ragu, nifaq, syirik, bid’ah dan lain-lain.

Oleh sebab itu Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam selama tiga belas tahun di Makkah menyeru kepada tauhid dan memperbaiki aqidah orang kafir Quraisy. Demikian pula ayat-ayat yang turun di Makkah jika kita perhatikan hanya berbicara tentang tauhid dan Aqidah. Demikian tugas seluruh para rasul dan nabi mengajak manusia untuk mengetahui tentang pentingnya tauhid dan betapa berbahayanya syirik. Jika kiata membaca surat yang pertama turun adalah perintah untuk membaca dan menulis karena keduanya adalah sarana untuk mendapat ilmu.

Sebagaiman terdapat dalam firman Allah:

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (1) خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ (2) اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ (3) الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ (4) عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ [العلق/1-5]

“Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang menciptakan, Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah Yang Maha Pemurah, Yang mengajar (manusia) dengan perantaran kalam, Dia mengajar kepada manusia apa yang tidak diketahuinya.”

6. Membiasakan berinfak

Membiasakan berinfak adalah cara membersihkan hati dari penyakit kikir dan tamak. Oleh sebab itu, banyak sekali ayat dan hadits-hadits yang memerintahkan kita untuk selalu berinfak.

Sebagaimana Allah berfirman:

إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا (19) إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا (20) وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا (21) إِلَّا الْمُصَلِّينَ (22) الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ (23) وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ (24) لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ [المعارج/19-25]

“Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh kesah lagi kikir. Apabila ia ditimpa kesusahan ia berkeluh kesah, dan apabila ia mendapat kebaikan ia amat kikir, kecuali orang-orang yang mengerjakan shalat, yang mereka itu tetap mengerjakan shalatnya, dan orang-orang yang dalam hartanya tersedia bagian tertentu, bagi orang (miskin) yang meminta dan orang yang tidak mempunyai apa-apa.”

7. Berteman dengan orang-orang yang sholeh dan taat beribadah serta berakhlak mulia.

Berteman denga orang yang sholeh akan banyak memberikan terapi bagi kita. Karena ia akan mengingatkan jika kita lupa dan akan menasehati jika kita tersalah.

Sebagaimana disebutkan dalam sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

«مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ كَمَثَلِ صَاحِبِ الْمِسْكِ إِنْ لَمْ يُصِبْكَ مِنْهُ شَىْءٌ أَصَابَكَ مِنْ رِيحِهِ وَمَثَلُ جَلِيسِ السُّوءِ كَمَثَلِ صَاحِبِ الْكِيرِ إِنْ لَمْ يُصِبْكَ مِنْ سَوَادِهِ أَصَابَكَ مِنْ دُخَانِهِ .” رواه أبو داود

“Permisalan teman duduk yang baik dan teman duduk yang jelek seperti penjual minyak wangi dan pandai besi. (Duduk dengan) penjual minyak wangi bisa jadi ia akan memberimu minyak wanginya, bisa jadi engkau membeli darinya dan bisa jadi engkau akan dapati darinya aroma yang wangi. Sementara (duduk dengan) pandai besi, bisa jadi ia akan membakar pakaianmu dan bisa jadi engkau dapati darinya bau yang tak sedap.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Tindakan proventif dalam menjaga hati

1. Banyak berzikir.

Zikir memiliki dua makna:

Pertama: Zikir mutlak (umum), dimana mata, telinga, umult, tangan, kaki beserta seluruh anggota badan kita berzikir kepada Allah. Kita meresa selalu diawasi, dilihat, didengar dan diperhatikan oleh Allah. Kita mengendalikan diri kita dari berbagai kemaksiatan dan dosa meskipun kita sendirian dan tidak ada seorangpun disamping kita dan mengetahui gerak-gerik kita.

Kedua: Zikir muqaiyyat (berbentuk tertentu) dari segi waktu dan tempat. Contohnya do’a mau tidur dan bangun tidur, do’a masuk wc dan  keluar wc, do’a setelah berwuduk, setelah mendengar azan dan seterusnya.

Untuk menjaga hati kita tetap tenteram, nyaman dan tenang adalah dengan banyak berzikir kepada Allah sebagaimana Allah sebutkan dalam kalamnya:

الَّذِينَ آَمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ [الرعد/28]

“Orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.”

Demkian pula dijelaskan dalam sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

((ماجلس قوم مجلسا يذكرون الله فيه إلا حفتهم الملائكة وتغشتهم الرحمة وتنزلت عليهم السكينة وذكرهم الله فيمن عنده)) رواه ابن ماجه وصححه الشيخ الألباني.

Tidaklah suatu kaum duduk mengimngat Allah dalam satu majlis. Kecualai malaikat menaungi mereka, rahmat Allah meliputi mereka dan diturunkan kepada mereka ketenangan. Serta Allah menyebut mereka di hadapan makhluk yang di sisi-Nya.

2. Selalu merenungkan ayat-ayat Allah.

Ayat-ayat Allah ada dua macam:

Pertama: Ayat Kauniyah, yaitu tanda-tanda keagungan dan kebesaran Allah yang terdapat pada alam raya ini. Seperti matahari, bulan, bintang, bumi dan langit serta apa yang terdapat di anatar keduanya dan pada keduanya.

Kedua: Ayat Syar’iyah, yaitu ayat-ayat suci yang diturunkan Allah kepada para nabi dan rasul sebagai pedoman hidup bagi umat manusia. Sesungguhnya dalam ayat-ayat yang diturnkan Allah terdapat berbagai macam perintah dan larangan yang menyimpan berjuta-juta rahasia hikmah. Demikian pula hukum-hukumnya membawa keadilan yang luar biasa, seandainya bersatu seluruh pakar hukum di dunia untuk menandingi satu saja dari hukum Islam niscaya mereka tidak akan mampu menandinginya.

Banyak sekali ayat Al Qur’an yang memerintahkan kita untuk meernungkan dan memikirkan tentang ayat-ayat Allah baik ayat syar’iyah maupun ayat kauniyah. Diantaranya firman Allah:

إِنَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآَيَاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ (3) وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ آَيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ (4) وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آَيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (5) تِلْكَ آَيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآَيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ [الجاثية/3-6]

“Sesungguhnya pada langit dan bumi benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) untuk orang-orang yang beriman. Dan pada penciptakan kamu dan pada binatang-binatang yang melata yang bertebaran (di muka bumi) terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) untuk kaum yang meyakini, dan pada pergantian malam dan siang dan hujan yang diturunkan Allah dari langit lalu dihidupkan-Nya dengan air hujan itu bumi sesudah matinya; dan pada perkisaran angin terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berakal. Itulah ayat-ayat Allah yang Kami membacakannya kepadamu dengan sebenarnya; maka dengan perkataan manakah lagi mereka akan beriman sesudah (kalam) Allah dan keterangan-keterangan-Nya.”

3. Senantiasa mengingat kehidupan akhirat.

Sangat banyak sekali ayat-ayat Al Qur’an yang menceritakan tentang kehidupan akhirat. Ada ayat yang bercerita tentang kehidupan ahli surga, membuat hati kita begitu rindu untuk melihatnya. Dan ada pula ayat yang bercerita tentang penderitaan dan siksaan ahli neraka membuat hati kita menjadi tertunduk dan takut kepada Allah. Berbagai peritiwa yang akan dilalui manusia di alam akhirat seperti:

1. Kehidupan alam kubur.
2. Peristiwa ketika di Padang Mahsyar.
3. Peristiwa ketika diserahkannya catatan amal kita.
4. Peristiwa ditimbangnnya amalan kita.
5. Peristiwa ketika melewati Shiartul mustaqim.

Oleh sebab itu kita dianjurkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk berziarah kubur agar kita ingat kepada akhirat.

((زوروا القبور، فإنها تذكركم الآخرة)) رواه النسائي وابن ماجه وقال الشيخ الألباني : صحيح.

“Ziarahilah oleh kalian perkuburan, karena sesungguhnya dia akan mengingatkan kalian kepada hari akhirat.”

4. Biasakan membaca sejarah kehidupan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat.

Diantara hal yang dapat membuat hati kita tetap tegar dan kokoh serta istiqamah dalam memegang kebenaran adalah dengan membaca sejarah kehidupan para nabi dan rasul serta para sahabat. Kita akan melihat bagaimana mereka tidak pernah goyah keyakinan mereka dengan sebesar apapun tantangan yang mereka hadapai. Oleh sebab itu, Allah menyebutkan dalam kitab suci-Nya kisah-kisah para nabi dan umat yang terdahulu agar kita bisa mengambil pelajaran dari sejarah kehidupan mereka. Seperti kisah nabi nuh yang 950 tahun. Betapa sabarnya beliau dalam menghadapi tantangan kaumnya.

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ [العنكبوت/14]

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya, maka ia tinggal di antara mereka seribu tahun kurang lima puluh tahun. Maka mereka ditimpa banjir besar, dan mereka adalah orang-orang yang zalim.”

Bahkan kisah-kisah tersebut Allah jadikan sebagai cara untuk meneguhkan hati Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana firman Allah:

وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ [هود/120]

“Dan semua kisah dari rasul-rasul Kami ceritakan kepadamu, ialah kisah-kisah yang dengannya Kami teguhkan hatimu.”

Dan Allah menjadikan kisah-kisah tersebut sebagai pelajaran bagi orang-orang yang beriman. Sebagaimana firman Allah:

لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ [يوسف/111]

“Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Al Quran itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu, dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.”

5. Doa.

Konsep Akidah Terkait  Hati

Konsep akidah yang terkait dengan hati sangat banyak sekali namun dalam kesempatan yang terbatas ini kami sebutkan yang terpenting saja, dintaranya:

1. Ar Rajaa’ (Harapan).

Ar Roja’ adalah ketulusan hati kita dalam berharap kepada Allah. Kita hanya menggantung seluruh harapan kita kepada Allah semata. Karena ditangan Allah-lah segala kebaikan. Barangsiapa yang megantungkan harapan kepada selain Allah maka ia telah terjerumus kedalam penghambaan dan peribadatan kepada selain Allah.

Berikut ini kita sebutkan tentang dalil yang mewajibkan bahwa segala harapan kita hanya kita gantungkan kepada Allah.

فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا [الكهف/110]

“Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya.”

2. Al Khauf (rasa takut).

Kita tidak boleh takut kecuali kepada Allah semata, karena hanya Allah yang mampu mendatangkan mudharat dan ditangan-Nya segala urusan makhluk.

Sebagaimana perintah Allah:

إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ [آل عمران/175]

“Sesungguhnya mereka itu tidak lain hanyalah syaitan yang menakut-nakuti (kamu) dengan kawan-kawannya (orang-orang musyrik Quraisy), karena itu janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepadaKu, jika kamu benar-benar orang yang beriman.”

Dan firman Allah:

فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ [المائدة/44]

“Maka janganlah kamu takut kepada manusia, (tetapi) takutlah kepada-Ku.”

3. Al Mahabbah (Kecintaan).

Kecintaan yang murni hanya ditujukan kepada Allah, kita tidak boleh menserikat Allah dalam cinta ubudiyah kita. Seperti disebutkan Allah dalam firman-Nya:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آَمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ [البقرة/165]

“Dan diantara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman amat sangat cintanya kepada Allah.”

4. Ikhlas.

Ikhlas adalah menyerahkan segenap ibadah kita kepada Allah semata. Tanpa mengharap pujian dan sanjungan siapapun. Hati adalah tempat menetukan niat ketika seseorang melakukan aktifitas ubudiyah kepada Allah.

Sebagaimana Allah perintahkan dalam firman-Nya:

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (162) لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ [الأنعام/162، 163]

“Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam. Tiada sekutu bagiNya; dan demikian itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah).”

5. Khusu’.

Khusu’ adalah tingkat keyakinan saat beribadah kepada Allah, maka semua perhatian hatinya tertuju pada Allah. Khusu’ adalah bagian dari perkerjaan hati yang hanya boleh kita persembahkan kepada Allah semata.

Allah berfirman:

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ [الأنبياء/90]

“Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan yang baik dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas^[970]. Dan mereka adalah orang-orang yang khusyu’ kepada Kami.”

Kesimpulan Dan Penutup

Sebagai kesimpulan dari penjelasan di atas sbb:

1-  Betapa agungnya ciptaan Allah pada makhluknya.

2-  Betapa pentingnya kita mejaga dan merawat serta menghiasi hati kita dengan iman, ilmu dan amal.

3-  Wajibnya kita besyukur atas segala nikmatnya terutama nikmat hati.

Demikian yang dapat kami sampaikan dalam kesempatan ini semoga Allah memberikan kepada kita hati yang baik dan taat kepada Allah. Akhirnya kami mohon maaf atas segala kekurangan dan kekeliruan.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

 سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لآ إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك

Artikel www.Dzikra.com

Hati yang tersentuh dan terkesan dengan ayat-ayat Allah.

Sebagaimana Allah gambarkan tentang hati orang-orang yang beriman ketika mendengar ayat-ayat Allah:

{إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ}[الأنفال/2]

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allahgemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka (karenanya), dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal.”

Hal ini terbukti dalam kehidupan para sahabat ketika mendengarkan nasehat dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana yang diceritakan oleh ‘Irbadh bin Sariyah radhiallahu ‘anhu:

((صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ -r- ذَاتَ يَوْمٍ ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْنَا فَوَعَظَنَا مَوْعِظَةً بَلِيغَةً ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ)) رواه أبو داود والترمذي وابن ماجه.

“Pada suatu Rasulullah shalat mengimami kami, setelah itu beliau menghadap kearah kami, lalu beliau menyampaikan nasehat yang sangat dalam. membuat air mata menetes dan membuat hati bergetar (tersentuh).”

Hadits ini menunjukkan tentang betapa baiknya hati para sahabat, sehingga amat mudah terkesan dengan nasehat yang mereka dengar.

1. Hati yang lembut, santun dan penuh kasih.

Sebagaimana Allah gambarkan tentang kelembutan hati Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam terhadap umatnya:

{لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ} [التوبة/128]

“Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.”

2. Hati yang sabar.

Sabar terbagi kepada tiga macam:

Pertama: sabar dalam menjalankan perintah-perintah dalam agama. Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ [الأنفال/46]

“Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.”

Dalam ayat yang mulia ini Allah memerintahkan untuk bersabar setelah perintah untuk berbuat taat kepada-Nya dan kepada rasul-Nya. Ini menunjukkan bahwa dalam melakukan ketaatan kepada Allah dan rasul-Nya amat butuh pada kesabaran.

Kedua: sabar dalam mengendalikan diri dari hal-hal yang diharamkan dalam agama. Untuk hal ini Allah sebutkan dalam firman-Nya:

Ketiga: sabar dalam menghadapi cobaan dan ujian (musibah) dari Allah. Seperti Allah sebutkan dalam firman-Nya:

وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (155) الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (156) أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ [البقرة/155-157]

“Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar. yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: “Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji’uun.” Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.”

3. Hati yang teguh dan kokoh dalam memegang kebenaran.

Sebagaimana Allah gambarkan kepada kita tentang kisah pemuda ashabul kafi bahwa mereka pemuda-pemuda yang teguh pendiriannya dalam memegang kebenaran.

إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آَمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى (13) وَرَبَطْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ إِذْ قَامُوا فَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَنْ نَدْعُوَ مِنْ دُونِهِ إِلَهًا لَقَدْ قُلْنَا إِذًا شَطَطًا [الكهف/13، 14]

“Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambah pula untuk mereka petunjuk. Dan Kami meneguhkan hati mereka diwaktu mereka berdiri.”

Demikian pula firman Allah:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ [الحجرات/15]

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah orang-orang yang percaya (beriman) kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjuang (berjihad) dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah. Mereka itulah orang-orang yang benar.”

Di zaman kita ini betapa banyaknya orang yang ragu-ragu dan plin-plan serta bimbang dalam meyakini dan memperjuangkan kebenaran. Hal itu disebabkan tidak adanya kemantapan hati dalam meykini sebuah kebenaran.

4. Hati yang pemaaf.

Banyak sekali ayat-ayat maupun hadits-hadits yang menjelaskan keutamaan sifat pemaaf dan mencela sifat balas dendam.

Sebagaimana Allah menggambarkarkan tentang sifat orang-orang yang bertaqwa dalam firman-Nya:

وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ (133) الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ [آل عمران/133، 134]

“Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa, (yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan mema’afkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.”

Dan juga firman Allah:

خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ [الأعراف/199]

“Jadilah engkau pema’af dan suruhlah orang mengerjakan yang ma’ruf, serta berpalinglah dari pada orang-orang yang bodoh.”

Dalam kenyataan hidup kita sehari-hari pada saat ini amat jarang kita temukan orang suka pemaaf terhadap sesama.

Bentuk Dan Jenis Penyakit Hati

Bentuk penyakit hati secara umum ada dua macam:

Pertama: Asy Syubuhaat (berhubungan dengan keyakinan) yaitu menyenagi segala bentuk keyakinan yang kufur dan sesat, seperti syirik, nifaq dan bid’ah dan seterusnya.

Kedua: Asy Syahawaat (berhubungan dengan akhlak) yaitu menyenangi berbagai macam bentuk maksiat. Diantaranya ada yang berhubungan dengan kepuasan sex, seperti zina, onani, lesbian, homosex dan sterusnya. Dan diantaranya ada pula yang behubungan tingkah laku, seperti sombong, hasad, dengki, congkak dan seterusnya.

Berbagai jenis penyakit hati lahir dari dua bentuk penyakit diatas, diantaranya:

1. Al Gahflu (Lalai).

Allah mencela hati yang lalai dari merenungkan, memikirkan dan memahami ayat-ayat Allah, sebagaimana Allah berfirman dalam Al Qur’an:

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آَذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ [الأعراف/179]

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.”

Dan firman Allah:

مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ (2) لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ [الأنبياء/2، 3]

“Tidaklah datang kepada mereka suatu ayat Al Quran pun yang baru (di-turunkan) dari Tuhan mereka, melainkan mereka mendengarnya, sedang mereka bermain-main, (lagi) hati mereka dalam keadaan lalai.”

2. Keluh kesah, gundah dan perasaan cemas yang berlebihan.

Kondisi ini timbul pada saat seseorang takut atas kehilangan sesuatu yang telah diperolehnya, atau takut tidak memperoleh apa yang diharapkannya.

Oleh sebab itu Allah melarang rasul-Nya untuk tidak bersedih dan terhadap tipu daya orang-orang kafir kuraisy.

Sebagaimana Allah berfirman:

وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ (127) إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ [النحل/127، 128]

“Bersabarlah (hai Muhammad) dan tiadalah kesabaranmu itu melainkan dengan pertolongan Allah dan janganlah kamu bersedih hati terhadap (kekafiran) mereka dan janganlah kamu bersempit dada terhadap apa yang mereka tipu dayakan. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan.”

Demikian pula perkataan para malaikat kepada nabi Luth, tatkala kaumnya akan dihacurkan Allah. Sebagaimana firman Allah:

وَلَمَّا أَنْ جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطًا سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالُوا لَا تَخَفْ وَلَا تَحْزَنْ إِنَّا مُنَجُّوكَ وَأَهْلَكَ إِلَّا امْرَأَتَكَ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ [العنكبوت/33]

“Dan tatkala datang utusan-utusan Kami (para malaikat) itu kepada Luth, dia merasa susah karena (kedatangan) mereka, dan (merasa) tidak punya kekuatan untuk melindungi mereka dan mereka berkata: “Janganlah kamu takut dan jangan (pula) susah. Sesungguhnya kami akan menyelamatkan kamu dan pengikut-pengikutmu. kecuali isterimu, dia adalah termasuk orang-orang yang tertinggal (dibinasakan).”

3. Putus asa dan kekecewaan yang berlebihan.

Kondisi ini timbul ketika seseorang ditimpa musibah seperti kehilangan sesuatu yang amat dicintainya, atau gagal memperolehnya, bisa  berupa harta ataupun jiwa. Banyak kita sakaikan dalam kehidupan kita sehari-hari orang yang mengambil jalan pintas dengan cara bunuh diri atas kesusahan dan kesulitan yang menimpanya.

Pada hal Allah mengharamkan untuk berputus asa dari rahmat-Nya, sebagaimana firman Allah:

لَا يَسْأَمُ الْإِنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ  [فصلت/49]

“Tidak pantas Manusia itu jemu memohon kebaikan, dan jika mereka ditimpa malapetaka dia menjadi putus asa lagi putus harapan.”

Dan firman Allah:

وَلَا تَيْئَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْئَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ [يوسف/87]

“Jangan kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tiada yang berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir.”

4. Buta terhadap kebenaran.

Allah mencela orang yang buta hatinya dari melihat bukti-bukti kebenaran dan tanda-tanda kebesaran Allah, sebagaimana firman Allah:

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آَذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ [الحج/46]

“Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dapat memaham (kebenaran)i, atau mempunyai telinga yang dapat mendengar (kebenaran)? Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.”

5. Keras membatu tidak mampu ditembus oleh nasehat-nasehat agama.

Hati yang secara fisik terlihat lentur dan lunak namun pada hakikatnya bisa lebih keras dari batu saat diberi nasehat. Bahkan batu bisa lebih lunak dari sebagian hati manusia. Sebagaimana Allah ceritakan tentang hati orang-orang Bani Israil dalam surat Al baqarah:

ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُون [البقرة/74]

“Kemudian setelah itu hati kalian menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi. Padahal diantara batu-batu itu sungguh ada yang mengalir sungai-sungai dari padanya dan diantaranya sungguh ada yang terbelah lalu keluarlah mata air dari padanya dan diantaranya sungguh ada yang meluncur jatuh, karena takut kepada Allah. Dan Allah sekali-sekali tidak lengah dari apa yang kamu kerjakan.”

6. Penyakit Nifak (kemunafikkan).

Kemunafikkan adalah memperlihatkan iman secara lahir dan menyembunyikan kekufuran secara batin. Kemunafikkan adalah salah bentuk kekufuran dan ia adalah penyakit hati yang sangat berbahaya dan sangat keji oleh sebab itu pelakunya lebih berat mendapatkan zab dari orang kafir yang terang-terangan.

Sebagaimana Allah gambarkan tentang hati orang-orang munafiq dalam ayat berikut ini:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آَمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8) يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (9) فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ [البقرة/8-10]

“Di antara manusia ada yang mengatakan: “Kami beriman kepada Allah dan Hari kemudian,” pada hal mereka itu sesungguhnya bukan orang-orang yang beriman. Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya menipu dirinya sendiri sedang mereka tidak sadar. Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta.”

7. Ar Ru’bu (Cemas dan takut).

Penyakit ini Allah masukkan ke dalam hati orang-orang  kafir dan musyrik.

Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Naya:

سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَمَأْوَاهُمُ النَّارُ وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ [آل عمران/151]

“Akan Kami masukkan ke dalam hati orang-orang kafir rasa takut, disebabkan mereka mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah sendiri tidak menurunkan keterangan tentang itu. Tempat kembali mereka ialah neraka; dan itulah seburuk-buruk tempat tinggal orang-orang yang zalim.”

8. Terkunci dari menerima kebenaran.

Ini adalah sifat hati orang kafir yang sudah tidak mau menerima peringatan dan seruan untuk beriman kepada Allah dan hari akhir.

Sebagaimana Allah sebutkan pada awal surat Al Baqarah:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (6) خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ [البقرة/6، 7]

“Sesungguhnya orang-orang kafir, sama saja bagi mereka, kamu beri peringatan atau tidak kamu beri peringatan, mereka tidak juga akan beriman. Allah telah mengunci-mati hati dan pendengaran mereka, dan penglihatan mereka ditutup. Dan bagi mereka siksa yang amat berat.”

9. Suka mengikuti sesuatu yang samar-samar.

Sebagaimana Allah sebutkan dalam firman-Nya:

فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آَمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا [آل عمران/7]

“Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang samar-samar,  untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta’wilnya.”

Demikian pula disebutkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabdanya:

« إِنَّ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ وَمَنْ وَقَعَ فِى الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِى الْحَرَامِ كَالرَّاعِى يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى أَلاَ وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ أَلاَ وَإِنَّ فِى الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلاَ وَهِىَ الْقَلْبُ .” رواه البخاري ومسلم.

“Sesungguhnya yang halal itu sudah jelas dan yang harampun sudah jelas. Dan diantar keduanya ada perkara yang sama-samar, kebanyakan manusia tidak mengetahuinya. Barangsiapa yang menjauhi sesuatu yang samar-samar berarti ia telah menjaga agama dan kehormatannya. Barangsipa yang melakukan sesuatu yang sama-samar maka ia telah jatuh kepada yang haram. Bagaikan sipenggembala yang mengegembala di batas pagar, boleh jadi ia akan masuk kedalamnya. Sesungguhnya setiap raja memiliki batas, sesungguhnya batasan Allah adalah perkara-perkara yang haram. Ketahuilah sesungguhnya dalam jiwa seseorang terdapat segumpal daging. Apabila ia baik maka baiklah seluruh jasdnya. Dan apabila rusak maka rusaklah seluruh jasadnya. Ketahuilah! Ia adalah hati.”

10. Beroyalitas kepada orang kafir.

Salah satu jenis penyakit hati yang sangat dicela dan berbahaya adalah beroyalitas kepeada orang kafir. Seperti membela keyakinan mereka dengan alasan torelasi dan menyalahkan orang yang menentang keyakinan mereka. Penyakit ini mulai terjangkit dengannya sebagian intelektual zaman ini. Hal ini sangat diharamkan atas seorang muslim sebagaimana terdapat dalam firman Allah berikut ini:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (51) فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ [المائدة/51، 52]

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi penolong-penolong(mu); sebahagian mereka adalah penolong ahagian yang lain. Barangsiapa diantara kamu yang mengambil mereka menjadi penolong, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim. Maka kamu akan melihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya (orang-orang munafik) bersegera mendekati mereka (Yahudi dan Nasrani), seraya berkata: “Kami takut akan mendapat bencana.”

11. Ragu dan bimbang terhadap kebenaran.

Diera kemajuan informasi ini banyak sekali hal-hal yang dapat meragukan dan membibangkan seseorang terhadap kebenaran. Bahkan tidak bisa membedakan antara yang baik dengan yang buruk, antara yang batil denga yang hak, antar kafir dan iman, antara tauhid dan syirik, anatar sunnah dan bid’ah. Seperti keraguan tentang kekalan kehidupan akhirat dan kejadian hari kiamat. Kebimbangan terhadap kebenaran adalah salah satu penyakit hati yang di sebutkan Allah dalam firman-Nya berikut.

إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ [التوبة/45]

“Sesungguhnya yang akan meminta izin kepadamu, hanyalah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian, dan hati mereka ragu-ragu, karena itu mereka selalu bimbang dalam keraguannya.”  

Dan firman Allah:

أَفِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ بَلْ أُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ (50) إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [النور/50-51]

“Apakah dalam hati mereka ada penyakit, atau (karena) mereka ragu-ragu ataukah (karena) takut kalau-kalau Allah dan rasul-Nya berlaku zalim kepada mereka? Sebenarnya, mereka itulah orang-orang yang zalim. Sesungguhnya jawaban oran-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nyauntuk memberi keputusan di antara mereka,ialah ucapan. “Kami mendengar, dan kami patuh.” Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.”

12. Mudah terfitnah oleh rayuan setan.

Hati yang sakit dan tidak diimunisasi dengan ilmu dan amal sholeh akan sangat mudah terpengaruh oleh rayuan setan. Sebagaiamana terdapat dalam firman Allah berikut ini:

لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ [الحج/53]

“Agar Dia menjadikan apa yang dimasukkan oleh syaitan itu sebagai ujian bagi orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit dan yang kasar hatinya.”

Demikian pula dijelaskan dalam sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

« تُعْرَضُ الْفِتَنُ عَلَى الْقُلُوبِ كَالْحَصِيرِ عُودًا عُودًا فَأَىُّ قَلْبٍ أُشْرِبَهَا نُكِتَ فِيهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ وَأَىُّ قَلْبٍ أَنْكَرَهَا نُكِتَ فِيهِ نُكْتَةٌ بَيْضَاءُ حَتَّى تَصِيرَ عَلَى قَلْبَيْنِ عَلَى أَبْيَضَ مِثْلِ الصَّفَا فَلاَ تَضُرُّهُ فِتْنَةٌ مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ وَالآخَرُ أَسْوَدُ مُرْبَادًّا كَالْكُوزِ مُجَخِّيًا لاَ يَعْرِفُ مَعْرُوفًا وَلاَ يُنْكِرُ مُنْكَرًا إِلاَّ مَا أُشْرِبَ مِنْ هَوَاهُ .” رواه مسلم.

“Fitnah-fitnah akan merajut hati seperti rajutan tikar, sedikit demi sedikit. Setiap hati yang terpengaruh dengannya akan terdapat dalamnya bintik hitam. Dan setiap hati yang menolaknya akan terdapat dalamnya bintik putih. Sehingga dari kedua hati tersebut salah satu dari keduanya menjadi putih bagaikan batu putih jernih. Maka fitnah tidak mampu mempengaruhinya selama berdirinya langit dan bumi. Dan hati yang lain menjadi hitam lebam. Bagai mangkok yang terlungkup, tidak kenal yang ma’ruf dan tidak pula yang mungkar, kecuali yang sesuai dengan hawa nafsunya.”

=Bersambung insya Allah=

www.Dzikra.com

Segala puji bagi Allah Yang Maha Sempurna dalam segala sifat dan perbuatan-Nya, Yang Maha Adil dalam segala hukum-Nya, Yang Maha Bijaksana dalam segala keputusan-Nya.

Selawat dan salam buat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam yang telah diutus untuk sebagai pembawa rahmat kepada seluruh alam.

Berikutnya terima kasih banyak kami ucapkan kepada panitia seminar, yang telah memberikan kepercayaan kepada kami untuk sebagai pembicara dalam kesempatan ini. Semoga Allah memberikan taufiq dan ‘inayah kepada kami dalam menyampaikan makalah kami pada kesempatan ini.

Dalam kesempatan yang berbahagia ini kami kami diberi kepercayaan oleh panitia untuk berbicara tentang: “Terminologi Hati Ditinjau Dari Sudut Pandang Islam”.

Makalah ini kami bagi kepada beberapa pokok bahsan:

1. Muqaddimah.
2. Kosep hati menurut Islam.
3. Makna dan pengertian hati.
4. Ciri dan sifat hati yang baik.
5. Bentuk dan jenis penyakit hati.
6. Tips dan trik mengobati hati yang sakit.
7. Tindakan proventif dalam menjaga hati.
8. Konsep Aqidah Terkait  hati:
9. Penutup dan kesimpulan.

2. Konsep Hati Menurut Islam

Sesungguhnya Allah telah menciptakan manusia dalam sebaik-baik bentuk.

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ [التين/4]

“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya”.

Namun perlu kita ketahui bahwa kerupawanan seseorang akan membawa kepada kehinaan bila tidak disertai oleh keindahan hati yang dihiasi oleh iman dan amal sholeh.

Sebagaimana lanjutan dari firman Allah di atas:

ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ (5) إِلَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ [التين/5، 6]

“Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang sehina-hinanya (neraka), kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh; maka bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya”.

Dari sini dapat kita pahami bahwa pokok kemulian bukanlah pada rupa, serta tidak pula pada harta dan jabatan. Akan tetapi Allah memandang kepada hati dan amalan seseorang.

Sebagaimana dinyatakan oleh Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabdanya:

«إِنَّ اللّه تَعَالَى لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ» رواه مسلم.

“Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada rupa dan harta kalian, dan akan tetapi Ia memandang kepada hati dan amalan kalian”.

Namun penentu baik dan buruknya amalan seseorang amat bergantung kepada hati. Maka hati adalah bagaikan generator bagi seluruh anggota badan. Kedudukan hati di antara anggota badan bagaikan raja di tengah kerajaan. Semua gerak-gerik anggota badan akan bergantung kepada hati sebagaimana gerak-gerik anggota pasukan bergantung kepada raja. Bila raja bersifat baik maka prajuritnya pun akan baik pula, sebaliknya bila raja memiliki prilaku buruk maka bala tentaranya pun akan berprilaku buruk pula.

Oleh sebab itu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menggambarkan kepada kita tentang hal tersebut dalam sabdanya:

«أَلا وَإِنَّ فِي الجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ» رواه البخاري ومسلم.

“Ketahuilah! Sesungguhnya dalam tubuh ini ada segumpal daging, apabila ia baik maka baiklah seluruh tubuh. Dan apabila ia rusak. Maka rusaklah seluruh tubuh. Ketahuilah! ia adalah hati”.

Hati adalah ciptaan Allah yang luar biasa, dimana hati menyimpan berjuta-juta rahasia yang tidak mungkin untuk diketahui manusia kecuali segelitir saja dari rahasia-rahasia tersebut. Ini menunjukkan betapa luasnya ilmu dan kekuasaan Allah. Maka oleh sebab itu menyuruh kita agar merenungkan tanda-tanda kebesaran Allah pada diri kita.

Sebagaimana Allah perintahkan dalam Al Qur’an:

وَفِي الْأَرْضِ آَيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ (20) وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ [الذاريات/20، 21]

“Dan di bumi itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang yakin. dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan?”

Semoga melalui apa yang kita bahas pada kesempatan kali ini dapat sebagai mediator untuk meningkatkan keimanan dan ketaqwaan kita kepada Allah. Disaat kita mencoba mengenal sekelumit dari keluarbiasaan kekuasaan Allah dalam diri kita.

3. Makna Dan Pengertian Hati

Kata-kata hati dalam bahasa arab dinamai dengan beberapa nama, diantaranya: Al Qalbu, Al Fuadu, dan Ash Shadru.

Dinamakan dengan Al Qalbu dengan dua sebab;

Pertama: karena ia menunjukkan pusat (jantung) sesuatu, sebagaimana kota makkah disebut Qalbul Ardhi (pusat bumi) karena letaknya di tengah-tengah bumi. Sebagaimana hati dalam tubuh manusia adalah pusat kembali segala aktifitas tubuh.

Kedua: karena sifatnya berbolak-balik.

Sebagaimana disebutkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabdanya:

«لَقَلْبُ ابْنِ آدَمَ أَشَدُّ انْقِلَابًا مِنَ القِدْرِ إِذَا اجْتَمَعَتْ غَلْياً» رواه أحمد (6/4)، وصححه الألباني فِي “الصحيحة” (1772).

“Sungguh hati anak Adam lebih cepat berbolak-balik dari periuk yang sedang sangat mendidih”.

Dan dinamakan Al Fuadu, karena bermacam-macamnya pikiran, keyakinan dan perasaan yang tersimpam dalamnya.

Sebagaimana Allah sebutkan dalam Al Qur’an:

إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا [الإسراء/36]

“Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya“.

Maka hati akan ditanya tentang apa yang ia pikirkan dan apa yang diyakininya.

Dan dinamakan Ash Shadru (dada).

Sebagaimana Allah sebutkan dalam firma-Nya:

{يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ} [غافر/19]

“Dia mengetahui mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh hati”.

Karena tempat hati terletak dalam dada, sebagaimana firman Allah:

فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ [الحج/46]

“Sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada”.

• Pebedaan antara hati dan otak.

Otak dalam bahasa arab disebut dengan Ad Dimaahg dan Al Mukh.

Menurut sebagian ahli kesehatan bahwa akal tempatnya di otak, akan tetapi menurut para ulama Islam akal tempatnya di hati. Dianatara para ulama tersebut seperti Al Qurtubi[1], Al baghawi dalam kitab tafsirnya[2], Ibnu Taimiyah dalam kitab majmu’ fatawa[3] dan Ibnu Katsir dalam tafsirnya[4].

Mereka para ulama tersebut berpegang kepada firman Allah:

{أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِى الارْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَآ} (الحج : 46)

“Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memikirkan”.

Dan firman Allah:

{لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا} (الأعراف : 179)

“Mereka mempunyai hati, tetapi tidak mereka pergunakan untuk memikirkan (ayat-ayat Allah)“.

Syeikh Islam ibnu Taimiyah dan murid beliau Ibnul Qoyyim menjelaskan hubungan antara dua unsur yang terpenting diatas, yaitu hubungan anatara hati dan otak.

Berkata syeikh Islam Ibnu Taimiyah: Sumber pikiran dan pandangan berasal dari otak sedangan sumber emosional (Irodah) adalah berasal dari hati.

Berkata Imam Ibnul Qayyim dalam kitabnya “At Tibyaan fi Aqsaamil Qur’an“: Mani bila telah berumur enam hari apabila ia membeku timbul di tengah-tengahnya suatu titik maka itulah tempat jantung. Kemudian muncul satu titik pula diatasnya maka itu adalah otak. Lalu muncul pula satu titik di arah kanannya maka itulah hati (al kabid). Kemudian titik tersebut semakin berkembang”.

• Perbedaan antara hati dan jantung.

Sering dalam bahasa sehari-hari kita memahami bahwa hati adalah bagian tubuh yang disebut dalam bahasa arabnya Al Kibdah. Pada hal dalam Al Qur’an dan sunnah serta penjelasan para ulama yang disebut hati adalah yang disebut jantung dalam bahasa kita sehari-hari. Maka oleh sebab itu penyakit serangan jantung dalam bahasa Arab disebut saktatul Qalb.

=Bersambung insya Allah=

Artikel www.Dzikra.com

*: Makalah ini pernah disampaikan Disampaikan Dalam Seminar Nasional Tgl: 13 Juni 2010 di Widyloka Universitas Brawijaya Malang.

[1]  Al Jaami’ Liahkaamil Qur’an: 2/36.
[2]  Ma’aalimut Tanziil: 7/152.
[3]  : 9/303.
[4]  Tasir Al Qur’anul ‘Azhiim: 4/508.

وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

“Dan takutlah kalian terhadap fitnah (siksaan) yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zhalim saja di antara kamu. Dan ketahuilah, bahwa Allah amat keras siksaan-Nya.” (QS. Al-Anfal: 25).

Bentuk-bentuk Fitnah:
1. Fitnah Perpecahan
2. Fitnah: Musuh-musuh Islam bersekongkol terhadap kaum muslimin.
3. Fitnah Pembunuhan dan Kekacauan.
4. Fitnah Merajalelanya Zina.
5. Fitnah Harta.

Jalan Keluar dari Fitnah:
1.Menyibukkan diri dengan Ibadah.
2. Menuntut Ilmu Syar’i.
3.Menjauhi Tempat dan Sebab Munculnya Fitnah.
4. Mengembalikan Persoalan kepada Pemerintah dan Ulama.
5.Tetap Bersatu dalam Barisan Kaum Muslimin dan Imam Mereka.
6. Menahan diri dari berbicara dan tidak menerima isu-isu yang berkembang, serta berusaha mengikutinya.
7.Memohon Perlindungan Kepada Allah Ta’ala.

Selengkapnya silahkan baca dan simak dalam materi berikut ini, semoga bermanfaat

Rekaman Kajian di Solo 27 November 2011
Sumber: SuaraQuran.com

Silahkan download kajian pada link berikut ini:

1. Petunjuk Menghadapi Fitnah 01 – Makna dan Bentuk Fitnah.
2. Petunjuk Menghadapi Fitnah 02 – Jalan Keluar Fitnah.

Artikel wwww.Dzikra.com

Kedua : Suka berdebat dan berjidal.

Telah terdapat dalam sebuah hadits tentang larangan berjidal (berdegil),

((ما ضلّ قوم بعد هدىً إلا أوتوا الجَدلّ)) ثم قرأ ) {مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلاً بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ} (الزخرف:58)

“Tidaklah suatu kaum menjadi sesat setelah diberi petunjuk kecuali setelah mereka mendapati jidal” kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membaca ayat “Tidaklah mereka itu memberikan perumpamaan kepada engkau kecuali sekedar untuk untuk membantah saja, tetapi mereka itu adalah kaum yang suka bertemgkar.” (HR. At Tirmizi no: 3253, hasan shahih).

Telah berkata sebahagian salaf: “Apabila Allah mengehendaki suatu kebaikan untuk seorang hamba, Allah membukakan untuknya pintu amal, dan menutup darinya pintu jidal, dan apabila Allah mengehendaki kejelekan untuk seorang hamba, Allah menutup untuknya pintu amal dan membuka baginya pintu jidal.”

Berkata imam Malik: “berjidal adalah menghilangkan cahaya ilmu dan mengeraskan hati, serta menyebabkan permusuhan.” (Ibnu rajab, Fadhlu ilmu salaf: 35).

Diantara sifat salaf adalah sedikit berbicara, diamnya salaf dari berbantah-bantahan dan berjidal bukannya karena mereka itu lemah dan bodoh, tetapi mereka diam diatas penuh ilmu dan penuh takut kepada Allah.

Adapun banyak pembicaraan dan komentar dari orang-orang setelah mereka bukan berarti mereka lebih berilmu dari salaf tetapi disebabkan karena mereka suka banyak bicara dan kurangnya warak.

Sebagaimana yang dikatakan hasan Al Bashri tatkala ia menyasikan orang saling berdebat: “mereka adalah kaum yang malas beribadah dan suka berbicara serta tidak memiliki warak makanya mereka suka ngobrol” . (Ibnu rajab, Fadhlu ilmu salaf: 36).

Berkata Ibnu mas’ud radhia allahu ‘anhu: “Sesungguhnya kalian berada di zaman yang banyak ulamanya sedikit para khatibnya, akan datang sesudah kalian masa yang banyak khatibnya tetapi sedikit ulamanya, barang siapa yang luas ilmunya dan sedikit omongannya, maka ia adalah terpuji, dan barang siapa yang sebaliknya maka ia adalah tercela.”

Ibnu rajab berkata: “Kebanyakan generasi sekarang mengira bahwa banyak bicara, suka berjidal, suka berbantah dalam masalah agama, adalah lebih tau dari orang yang tidak seperti demikian, inilah suatu kebodohan, coba kita lihat bagaimana para sahabat sangat sedikit perkataan mereka bila dibandingkan dengan perkataan tabi’iin, sedangkan para sahabat jauh lebih berilmu bila dibandingkan dengan tabi’iin, begitu juga halnya tabi’ tabi’iin dengan tabi”in, ilmu bukanlah diukur dengan banyak riwayat dan tidak pula diukur dengan banyak omongan tetapi ilmu adalah cahaya yang diberikan Allah kedalam hati seseorang yang menjadikannya paham tentang kebenaran, dan mampu membedakan antara yang hak dengan yang batil, serta mengungkapkannya dengan perkataan yang simpel dan padat serta tepat dalam menyampaikan kepada apa yang di maksud” (Ibnu Rajab, Fahdul Ilmi salaf: 37-38)

Maka perlu untuk diketahui bahwa sesungguhnya bukanlah setiap orang yang luas pembicaraanya, pintar ngomongnya lebih berilmu dari orang yang tidak demikian halnya, sungguh di akhir zaman ini kita telah mendapat cobaan dari sebahagian manusia yang berpandangan demikian.

Ketiga : Mendahulukan kepentingan duniawi diatas kepentingan ukhrawi.

Ibnu Rajab menyebutkan dalam kitab beliau (fadhlu ilmu salaf hal: 52-54) beberapa bentuk sikap orang yang memburu kesenangan dunia dengan memobilisasi ukhrawi, adakalanya mengaku memiliki ilmu tentang keagamaan, tetapi tujuannya dibalik itu adalah ingin mencari kududukan ditengah-tengah manusia, baik dikalangan penguasa atau lainnya, atau untuk mencari pengikut yang banyak dan berbangga dengannya, seperti mengaku sebagai wali dan sebagainya.

Diantara ciri-cirinya lagi adalah tidak mau tunduk kepada kebenaran, dan memiliki kesombongan terhadap orang yang menegakkan kebenaran, apalagi bila orang tersebut tidak terpandang dimata manusia, kemudian tetap berpegang dengan kebatilan karena takut terbukanya kedok kesesatan dan kebodohannya, saat tersebarnya kebenaran ditengah-tengah manusia.

Boleh jadi kadangkala ia mecela dirinya sendiri, agar dianggap sebagai orang yang memiliki sifat tawadhuk, supaya orang lain memujinya.

Allah telah berfirman dalam kitab suci-Nya:

{مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ  * أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَمَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ} [هود: 15-16]

“Barangsiapa yang menghendaki kehidupan duniawi dan perhiasannya, niscaya kami akan memberikan balasan amalan mereka di dunia dengan sempurna, dan mereka tidak akan dirugikan sedikitpun didalamnya, mereka itulah orang-orang yang tidak mendapatkan di akhirat kelak kecuali neraka, dan hilanglah segala apa yang mereka usahakan di dunia, dan sia-sialah segala apa yang telah mereka kerjakan.”

Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu, bahwa ia berkata:

((لو أن أهل العلم صانوا العلم ووضعوه عند أهله لسادوا به أهل زمانهم ولكنهم بذلوه لأهل الدنيا لينالوا به من دنياهم فهانوا عليهم سمعت نبيكم  صلى الله عليه وسلم  يقول من جعل الهموم هما واحدا هم آخرته كفاه الله هم دنياه ومن تشعبت به الهموم في أحوال الدنيا لم يبال الله في أي أوديتها هلك))

“kalaulah seandainya pemilik ilmu menjaga ilmu dan meletakannya pada orang yang sebagai pemiliknya, sungguh mereka akan memimpin zaman mereka, tetapi mereka memberikannya pada pemilik dunia, supaya mereka memperoleh kedunian mereka, maka mereka dihinakan (dihadapan) pemilik dunia, aku telah mendengar Nabi kalian bersabda: “Barangsiapa yang menjadikan kepentingannya satu kepentingan yaitu kepentingan akhiranya niscaya Allah akan mencukupkan kebutuhan dunianya, barangsiapa yang terpencar-pencar kepentingannya dalam urusan dunia, Allah tidak menghiraukan dilembah manapun ia binasa.” (HR. Ibnu Majah no: 257).

Dalam kenyataan sehari-hari kita sering menyaksikan orang-orang yang binasa dan celaka dalam berbagai lembah yang hina, demi mencari kesenangan duniawi dengan memperdagangkan urusan ukhrawi, ada yang binasa dilembah maksiat, lembah partai politik, lembah muzawwir dan mutawwif (khusus bagi yang beada di Madinah dan Makkah), dan lain-lain sebagainya, harapan orang tua, sanak family dan orang kampung serta umat telah lenyab ditelan masa entah dilembah mana tercecernya.

Imam Asy Syaukany mengulas dalam kitabnya “Adabuthalab wal muntahal’arib”: diantara sebab yang membuat seseorang menjauhi kebenaran, dan menyebunyikan dalil-dalil kebenaran serta tidak menerangkan apa yang diwajibkan Allah kepadanya untuk menerangkannya adalah kecintaan kepada kehormatan dan harta.

Banyak fenomena yang kita saksikan di tengah para thalabul ilmi, yang tidak mungkin kita kupas dalam bahasan yang ringkas ini, tetapi orang yang arif dan bijak dengan isyarat sudah cukup untuk mengingatkannya.

Wallahu a’alam bishawaab.

Untuk lebih menambah kepuasan tetang topik bahasan kita kali ini silakan para ikhwan merujuk buku-buku berikut ini:

1. Kitabul ‘ilmi karangan Abu Khaitsamah.
2. Al fagiih wal Mutafaqqih karangan Khatib Al Baghdady.
3. Iqtidhak Al ‘ilmi Al ‘amal karangan Khatib Al Baghdady.
4. Jami’ bayan al ‘ilmi wa Fadhlihi karangan Ibnu Abdilbar.
5. Tazkirotusami’ wal muta’alim karangan Ibnu Jama’ah.
6. Fadhlu ilmu salaf karangan Ibnu Rajab Hambaly.
7. Adabut Thalab karangan Imam Asy Syaukany.
8. Kitabul ‘ilmi karangan Syekh Al ‘utsaimin.
9. Kaifa Tathlubu ‘ilma karangan Abdullah Jibrain.
10. Hilya thalibil ‘ilmi karang Bakar Abu Zaid.
11. Ma’alim fi thoriqil Ishlah karangan Abul Aziz As sadhaan.

Oleh: Ustadz DR. Ali Musri Semjan Putra, M.A.

Artikel www.dzikra.com